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土家族摆手活动中祭祀神祗的演变考察

                      作者:黄柏权 黄天一  信息来源:土家族文化网


    “摆手”, 又称调年, 土家语称“舍巴巴”、“舍巴日”、“舍巴罗托”或“舍巴格蚩”, 意即玩摆手。关于摆手舞的来历,民间有诸多传说,方志也有较详记载。乾隆《永顺县志·风土志》卷四说:“又一土俗,各寨有摆手堂,每岁正月初三至初五六之夜,鸣锣击鼓,男女聚集,摇摆发喊,名曰摆手,盖祓除不祥也。”光绪《龙山县志·风俗》卷十一也载:“土民赛故土司神。旧有堂曰摆手堂,供土司某神位,陈牲醴。至期,既夕,群男女并入。酬毕,披五花被锦,帕首,击鼓鸣钲,跳舞唱歌,竟数夕乃止。其期或正月、或三月、或五月不等。歌时男女相携,蹁跹进退,故谓之摆手。”光绪《古丈坪厅志·民族下》卷十载:“土俗各寨有摆手堂,每岁正月初三至初五六夜,鸣锣击鼓,男女聚集,摇摆发喊,名曰摆手,以祓不祥。此旧俗,今亦不尽有此堂。” 通观以上诸条记载,基本可以看出跳摆手舞时男女老少伴随锣鼓点子蹁跹进退,摇摆发喊的热闹场面。这里有两点特别值得注意:一是摆手时间有正月、三月、五月等;二是摆手都是以祓除不祥为目的;三是所祭之神是已故土司。

    本文不去研究其它问题,仅摆手活动中祭祀的神祗进行考察,试图厘清土家族摆手舞活动中所祭祀的神祗发展演变脉络。

    根据民间传说和方志记载,土家族摆手活动中祭祀的神祗各个历史时期有所不同,是与社会历史条件和历史发展进程相联系
的。

    一是祭祀神树。在酉水上游的来凤一带流行。同治《来凤县志》录《湖广通志》说:“施州漫水寨有木, 名普舍树。普舍者, 华言风流也。昔覃氏祖于东门关伐一异木, 随流至那车, 复生根而活, 四时开百种花。覃氏子孙歌舞其下, 花乃自落, 取而簪之。他姓往歌, 花不复落。尤为异也。”来凤县民间流传的《摆手舞与普舍树》可以进一步补充说明这一记载:传说很久以前的一场春雨造成酉水流域水灾。一晚, 顺水飘来一异木, 在一覃姓门前生根。次日晨, 覃家老人惊见此树青枝绿叶, 满树花苞, 不知是福还是祸, 急召老小在树下跪拜, 结果洪水消退。此事一传开, 周围乡邻齐拥树下跳跃, 满树花苞遂生出无数红绿白花。晚, 覃氏老人又梦见三人: 一是戴凤冠的长者, 一是披甲执弓的武士, 一是身穿朝服, 手拿书卷, 颇类文官。三人暗示老人将神请到高山上去。梦事传开,众人以为是彭公爵主、向老官人和田好汉显灵。各姓为了纪念神树和土王, 共同凑钱捐粮在高山上修建一座青石板屋, 内供彭公爵主、向老官人和田好汉雕像。但神树无法搬到高山上。一晚, 覃氏老人又梦见一白胡子老汉, 他告诉覃氏老人, 那树就是普舍树, 只要心诚, 它的枝丫一插就定根。第二天, 覃氏老人砍来一普舍树丫插在石板屋门前, 一夜工夫, 果然生根发芽了。后来得知, 这位白胡子老汉就是土地菩萨。覃氏老人又在摆手堂旁边用石板盖了个土地堂。自此土家人每逢过年, 吃团年饭后, 就背起猪头、团馓、糍粑, 打着各式各样红红绿绿的灯笼去敬土王、土地菩萨和神树, 围着普舍树跳跃。这就是现在土家人跳的摆手舞。这个传说虽然把对彭公爵主、向老官人和田好汉的崇拜融入进去,但仍然可以看出早期跳摆手舞祭祀普舍神树的信息。据舍米糊摆手舞掌坛师彭昌松老人介绍,以前舍米糊摆手堂中间有一株大杉树,后来被砍掉,大家在春节期间围绕大杉树跳摆手舞。现在来凤舍米糊摆手堂中间仍然有一株杉树,指挥摆手舞的大锣就挂在杉树上,跳摆手舞时大家围绕杉树而跳,应该是早期祭祀神树的遗存。

    在龙山洗车河流域也有相同的传说。相传有一年洗车河涨大水,从上游飘来一根青青㭎树,冲到伯那寨的深潭打转。一位老人路过此地,用力去推,青木冈 树仍在里边打转转。于是寨上的人就请土老司查看,土老司做完法事后说:“这树是八部大神的大哥附的体。八部大神的大哥受吃狗肉;一年四季在外面找狗肉吃,害得他的婆娘在家守活寡。不久,她就和二哥私通了。从此,大哥没有落脚之处,于是附在青木冈 树上,流到这里,是他看得起伯那的风水,这里的人又是土家的子孙,要伯那人修个庙,让他安身。”于是寨上的人就修了座庙,用冲来的青木冈 树雕了一条狗,陪伴八部大神的大哥,由于庙是三月十五日修成的,于是就在这一天摆手、祭祀。这里仍然有神树崇拜的影子,只是把八部大神融入了进去。

    二是祭八部大神。彭继宽和彭勃整理的《摆手歌》第四分部英雄故事歌中《洛蒙挫托》是讲土家族的“根子”的,此歌的最后
部分有这样的词句:

    他们样样都不要,
    卵特巴心里发愁。
    妹妹扯过卵特巴,
    讲了一阵悄悄话:
    八个哥哥非凡人,
    云游天下显威灵。
    八个哥哥本领大,
    善不欺负恶不怕。
    八尊大神封他们,
    封他八个真正神。
    毕几卡的儿和女,
    世世代代来供奉。
    正月日子正好耍,
    年年给他们做社巴(摆手)。
    卵特巴心里开了窍,
    八个哥哥受了封,
    个个脸上露笑容,
    从此成了八部神,
    毕几卡世代都供奉,
    每年到了正月里,
    摆手堂里闹得欢,
    跳的跳哩唱的唱, 
   人也喜来神也欢。 
   风调雨顺年成好, 
    年年摆手庆丰年。

    可知土家人跳摆手舞是为了祭祀八部大神。关于八部大神在酉水流域土家族民间有许多传说,当地人都把他奉为先祖,农车土家人跳大摆手舞至今还要祭八部大神。在永顺一些地方把八部大王、科毛洞人和鲁力嘎巴斗供奉在神堂里进行祭祀。

    三是祭祀土司。以上所举方志已明确地记载了摆手舞是为了祭祀已故土司王。所祭祀的土司王大多数地方是彭公爵主、向老官人、田好汉等,酉水流域的摆手堂(当地人多称神堂,有的地方称谓“鬼堂” “土王庙”、“爵主宫”)多供奉这三个土司王的神位。如来凤舍米湖摆手堂和龙山吐土坪摆手堂就是供奉的彭公爵主、向老官人和田好汉。

    四是祭祀族神。简兆麟在《吉首大学学报》1988年2期发表的《土家族地区巫舞略考》中说:“土家族信奉族神,故清江流域多立向王庙;溇水流域常奉大二三神;酉水流域彭公爵主、向佬官人、田好汉皆必为祠;来凤、咸丰一带立三抚宫;川黔东部多立土王庙、土主庙。在祭族神的活动中,最著名的祭祀舞恐怕要算‘摆手舞’”。认为摆手舞祭祀的彭公爵主、向佬官人、田好汉是族神。

    五是自然神、祖先神合祭。田永红在《黔东北土家族傩戏与其原始宗教》一文中说:“作为祭祀土王的土家族另一种文艺形式──摆手舞,虽然与傩戏一样源于古代傩舞、巫术和原始宗教,但它的主要任务是祭祀土王,反映土家山区的生产活动。它在巴人的时代是为了祭祀田神,祈求丰年的活动。宋代的《太平寰宇记》也说,‘其民俗聚合,则击鼓,踏木芽,唱竹枝歌为乐。’又记载说:‘巴之俗,皆重田神。春到刻木虔祈,冬即用牲解赛,邪巫鼓以为淫祀,男女皆唱竹枝歌。’在原始宗教中,为着讨好神灵,以求得其保佑,歌舞是少不了的。因为祭‘田神’是农事祭典,农事的歉丰与人们的生活息息相关,所以祭仪也最为隆重。而后来‘土司神’加进去以后,并以祖先神面孔出现,自然神与祖先神合在一起祭祀,其内容也绝大部分是关于农事的活动,而摆手舞的目的或功能,也还是具有傩戏悦神的宗教性质。”

    叶德政先生认为:祭土司说是第一个时期的目的,祭族神说(包括祭八部大神说)则是第二个时期的目的。据文献记载:改土归流以前,“土司尽属屋穷檐,四周以竹,中若悬馨,并不供奉祖先”。直到清雍正八年(1730年)永顺知府袁承宠才“出示导化,令写天地君亲牌位。”又据嘉庆二十三年《龙山县志》卷七《风俗》:土家族地区,“至崇鬼信巫,所在皆然。积习已久,猝难改变。若乃立祠以祀祖考,修谱以笃宗盟,水源木本之事,所宜急讲者,尚多未逮云。”这些资料都说明,在改土归流之前,土家族民众并不向内地看齐。政府倡于上,舆论风于下,在这种环境背景下,土家地区崇奉祖先的思想意识,才得以生长,于是便出现了“摆手舞”祭祀祖先之新解,此乃势所必然也。

    柏贵喜教授认为摆手舞所祭之神有一个不断演变的过程,“ 土司们充分认识到民间祭仪对土民的奴化与凝聚作用, 利用一次远征的胜利机遇, 对各类祭典进行了整合。其一, 对“八部”祖神的利用。在庆贺仪式上, 祭祀八部大神, 并不会引起各姓之间的反感。因为在民间, 人们相信八部之神是他们的共祖。但‘八部’之神并不能体现各土司至上的权威和无限的尊荣, 也不能具象化为彭、田、向三大姓的姓族祖先,因此, 以彭、田、向三姓人口为主体的永顺、龙山、保靖、来凤等地的土家族在摆手祭仪的发展中, 不断进行了偷梁换柱, 特别是摆手祭仪区域化发展之后, 彭、田、向三土王逐步替代了八部大神, 成为摆手祭祀的对象。这种替代, 既是对原古三元祖神的承继, 又是三姓之间政治力量均衡调和的结果。其二, 是吸纳了历史悠久的军前舞。因为军前舞的舞蹈动作嵌合了征战胜利后庆贺的宏大场面与要求。其三, 将民间祝殖、丰产巫术仪式纳入庆贺仪式中, 因为, 这种祝殖与丰产巫术仪式是最具普遍性的民间仪式。原来祝殖与丰产巫术仪式中所祭之土地神, 此时已处特别尴尬的境地, 它虽是一方土地的保护神, 但与土王与祖神相比, 在整合的摆手祭仪中, 只能处于配神的地位, 而被置于摆手堂之旁。”

    叶德政、柏贵喜先生的分析很有道理,摆手舞所祭神祗有一个不断整合演变的过程,从早期自然神,再到八部大神、土司王、族神、祖先。但人们忽视了一个最重要的祭祀对象,那就是虎神。

    1997年2月10日(农历正月初四),笔者到龙山县贾市乡的兔吐坪作民俗调查,观看了一场原始古朴的摆手舞。翻过山顶,就听到震动山谷的锣鼓声,男女老少早已跳起来。据新任掌堂师彭昌凤介绍,兔吐坪玩摆手是1982年开始恢复的,以后一直坚持下来,从正月初一起大家就不约而同地来到摆手堂。以前,吃过年饭后,寨子上的人就自觉地到摆手堂,每个人都要带上香纸。似乎有一个不成文的规定,必须先跳摆手舞,然后才能从事其它娱乐活动。初一大房跳,初二二房跳,初三三房跳,初四四房跳,初五杂姓跳,初五以后大家一起跳。玩摆手前,要敬神,敬大堂和二堂,即彭公爵主、尚老寡人、田好汉。

    在观看兔吐坪的摆手活动中,发现了一个特别重要的、而又为方志和当代学者都忽视的文化信息,那就是最初的摆手舞是祭虎。据老坛师彭祖岸老人(当时86岁)讲,跳摆手舞时,一只老虎就来到神堂(即摆手堂)的中间,男女分成两行围圈而跳,老虎也不伤人,跳一会老虎就悄悄离开了。当地老人彭必祖也证实了这一传说。为了把这条十分珍贵的文化信息保存下来,我们录了音、摄了像。

    可以想见,摆手舞开始前,老虎悄悄来到摆手堂,显然是来接受人们的奉祭。因此,最初的摆手舞,就是对虎神的奠祭,乾隆《永顺县志》记载:“六月中早谷初熟,炊新米,宰牲,名曰祭鬼,亦民间荐新之意”,此种祭祀习俗就是文献记载的就是膢祭,也称为腊祭,也就是吃新祭虎。土家族有两个新年,一个是夏天(七月一日)的吃新之祭,是为保护农作物立下汗马功劳的虎行祭;一个是在正月初。两个新年与土家族摆手舞在几个时间进行有关,五月或六月举行的摆手显然是“荐新之意”,炊新米、宰牲祭鬼是摆手中的程式之一,祭鬼即膢祭,也即是祭虎。为什么方志的作者不说成祭虎,而说成“祭鬼”,显然是编写方志的人没有深入民间调查。早在宋代,中原文人就把“土人”的祭虎活动称为祭鬼①。摆手堂有的地方也称为“鬼堂”,在民间往往是鬼神部分,所以又此称呼。据龙山县苗儿滩镇尚星亮老人介绍,洗车河流域的尚家寨以前玩摆手分别安排在每年的正月初一至十五和六月初六,全族人到神堂(即摆手堂)跳舞,然后全族畅饮。并且很有可能,摆手的最初起源与吃新膢祭有关,最初的摆手是在夏天农作物刚成熟时,后来,由于冬天农闲,又把玩摆手和祭祀活动移到了正月份。

    土家族跳摆手舞最初是祭祀老虎还有一个佐证,在龙山县长潭的着落湖流传着《敬奉老虎》的传说,相传长潭有一个土家族村叫着落湖,原来这里的名字叫捉老虎。着落湖的土家先人来到这个地方准备修神堂时,这里突然出现了一只大老虎。人们因为害怕,就派旋鹰、鹞子把老虎打死了。神堂修好了,当地人认为没有修神堂没有虎,修神堂突然出现老虎,这老虎一定是神灵,应该供奉。后来雕了一只老虎,供奉在神堂内,敬八部大神后均要再老虎雕像前插上一柱香。200着落湖所在地区是土家族文化保留最完好的地区,当地的大摆手舞也十分有名。在神堂里供奉老虎的神像充分说明对老虎的崇拜。

    由此可见土家人玩摆手祭祀神祗的发展脉络是:最初是祭虎(有的地方祭祀树神),后来八部大神的传说影响扩大,又祭八部大神,土司统治时期又祭土司王,土司制度废除后,封建统治者提倡孝道,又祭族神和祖先。虽然名誉上是祭这些堂而皇之的神和祖先,实际在这些神的背后还有一个原始神—虎,只是方志的作者不便真实记载罢了。解放后调查人员也忽视了这个信息。你想,虎悄悄来到摆手堂中间睡下,在接受人们祭拜后又悄悄离开,反映了一种怎样的心态?明明是崇虎的土家人在祭土王和祖先之时,也从未忘记那个最早的图腾神—虎。其崇虎意识一直存在于土家人的心底,由此可见土家人对图腾神的敬重程度。

    如果我们进一步考察与摆手舞同时进行的茅谷斯表演,更能说明问题的真相。茅古斯既是土家族民间一种极为古老的表演艺术,也是祭祀还愿的重要形式。茅谷斯是在玩摆手活动之前、活动中或之后进行的。它有歌有舞,有对话,有表演动作,有简单的情节和场次。表演者赤身裸体身扎茅草或稻草,头戴草扎的辫子,背着或扛着生产工具表演。表演的内容有民族的来历、农事活动、打猎、打粑粑、接新姑娘等。土家人称为茅谷斯,意为毛人的故事。

    笔者观看了多场茅谷斯表演。龙山县兔吐坪的茅谷斯演出是在正月十五玩摆手之后进行。据彭昌凤介绍,正月十五玩茅古斯是春节娱乐活动的压台戏,兔吐坪的茅谷斯也是在摆手堂里进行的。演出前,由寨子最年长的彭祖岸主持隆重的祭祖(彭公爵主、尚老寡人、田好汉)仪式,彭祖岸老人站在临时设的香案前祭酒,将手放在膝上交叉,下蹲作揖,后面5位年长者跟着作揖、下蹲,连祭三次,每祭一次下蹲三下。祭毕,身着稻草的6个毛人在花脸父亲和丝帕蒙眼的母亲带领下,吆喝跳跃着从山上进入摆手堂,父亲用左手拉着母亲的右手并排走在前面,后面的子孙1人扛着犁铧,1人端着筛灰篮,2人背着背篓,2人扛着木锤。他们一行跳到神案前跪下。扮父亲的就与坛师对答起来,问答全是土家语。大意为:

    你们从哪里来?
    我们从西眉山来。
    你们过年没有?
    我们过年了。
    你们昨晚上睡在哪里的?
    我们昨晚上睡在棕树兜兜底下。
    你们吃的么子?
    我们吃的棕树籽籽。

    对话完绕摆手堂跳几圈,边跳边做各种滑稽动作,背背篓的毛人将背的灰一路漏洒着走,跳到神案前又跪下对话:

    你们看好廊场没有?
    我们把廊场看好了。
    你们的儿子做功夫没有?
    我们儿子做功夫了。

    对话完又跳,仍表演各种诙趣的动作,跳几圈又是对话。

    茅谷斯为祭祀性戏剧,所祭之神为猎神、祖先等。其实,若透过所祭祀神的背后,可以看到,所祭之神仍然有虎神。理由如次:

    第一,茅谷斯在摆手舞之前或之后演出,跳摆手舞前老虎就到摆手堂接受拜祭,那么演茅谷斯必定与祭虎有关。在茅谷斯上演之前,在掌坛师的主持下还要举行隆重的祭祀活动。

    第二,用稻草装扮的茅谷斯的原形可能就是虎。走在前边的花脸父亲和蒙着丝帕的母亲就是装扮的土家族创世神罗公、罗母。据刘尧汉先生经过研究比较后认为:腊、拉、勒、捞、老、李、列、黎、罗、卢都是彝族对虎的称呼。[8]115土家语属彝语支,土家文化与彝族文化有密切的联系,因此,土家族和彝族都称虎为“李”、“利”,也可称为“罗”,“罗”、“傩”同音,傩也可作虎的别名。在黔东北土家人中,甚至认为罗帖公公和罗帖娘娘就是白虎神。[9]因而在土家族民间信仰中,“罗公”即“公虎”,“罗母”即“母虎”。由于图腾与祖先存在互换关系,所以,傩神既是虎的化身,也是祖先的化身。此处茅古斯表演的花脸父亲和蒙着丝帕的母亲本身就是虎神。跟在后来的小茅谷斯都披着茅草(或稻草),头扎草辫,就是扮的小虎,他们的妆扮与彝族“跳虎节”和土族的“跳於菟”完全一样。

    第三,从他们的住处和生活习俗看就是虎。当坛师问他们从哪里来,他们齐声说从大山里来或说从西眉山上来(据叶德书先生考,西眉山为长满青棡林的山);问他们睡在里,他们说睡在棕树脚下;问他们来做什么?他们说:一年过去了,没有吃肉,来这里赶肉。他们从大山中来,睡在棕树脚下,来赶肉吃,与虎的生活习性极为相似。

    第四,演茅谷斯要敬猎神──梅山神,梅山神即是虎神,在川东称为白虎娘娘。

    第五,茅谷斯表演除了展现土家人的生产、狩猎、生活情状外,还有驱鬼逐魔的目的。身着茅草的茅谷斯从山上跑入神堂,边跑边发出叫声,这即是以威猛和喊声吓走鬼怪,以保人畜平安、风调雨顺。这和彝族的“跳老虎”和土族的“跳於菟”都有同样的功用。都是借用虎的神威逐疫逐魔,发挥了老虎辟邪厌胜的作用。以往在探讨茅谷斯的功用时,只注意到它的娱乐功能和表现功能,忽视了它的祭功能和驱鬼功能,未能找出茅谷斯的全部文化内涵,使这一古老艺术失去了它应有的光彩。

    土家族摆手舞活动中之所以祭祀老虎,与土家族的起源、生活环境、早期的图腾信仰有密切的关系。


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