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论土家族八宝铜铃舞的发展与前瞻
                           作者:甘世梅  信息来源:硕士论文网 

 
  八宝铜铃舞是土家族民间的一种传统舞蹈,又名“解钱” (即还愿),在湖北宣恩一带最为流行。土家人祭祀先祖、祈求五谷丰登、人畜兴旺之时,便请土家族巫师(土家人称其为梯玛,民间俗称“土老司”) 来跳神“解钱” 。土老司跳神“解钱”是手持师刀、罡剑边唱神歌边跳舞,动作粗犷、敏捷,剑端所系的八个铜铃叮当有声,独具特色,故称八宝铜铃舞。在土家人的心目中,逝去的先祖也是永远庇佑后世的“神灵”,因此,八宝铜铃舞有的只是喜庆欢乐的气氛,没有其他祭祀活动中阴沉森冷的感觉。八宝铜铃舞是万物有灵的宗教文化观念在民间艺术中的遗存,具有十分重要的学术研究价值和文化交流价值。所以,挖掘抢救、保护利用好八宝铜铃舞,对促进民族文化建设,开发“土家风情苑”等民族旅游业,都有着十分重要的现实意义。本文以产生于土家族地区的八宝铜铃舞为研究对象,利用己有的研究成果和文献资料,并借助于民族学和历史学的研究方法从八宝铜铃舞的文化内涵及其潜在的非物质文化价值切入,研究八宝铜铃舞的发展现状并得出其以后的发展方向,从而为八宝铜铃舞能更好的被继承、发扬提供一定的参考。
  
  一、土家族八宝铜铃舞的起源
  
  追溯八宝铜铃舞的起源,据传是酉水流域的土家族田氏子孙,为祭其南北朝时战死的先祖“田好汉”(田思飘)。《南齐书》记载:“齐建元二年,五陵酉溪蛮田思飘寇抄,内史王文和讨之,引军深入,蛮自后断其粮。豫章王谴中兵参军庄明五百人将湘州镇兵合千人救之,思飘与文和柜战,中弩矢死。”田大将军死后,膝下七子一女纷纷逃亡,兄妹八人分手时从父亲的战马颈上解下八个铜铃,人手一个作为后世认祖归宗的信物。此后,兄妹八人分别逃到湖北的宣恩、来凤、鹤峰及湖南的龙山等酉水沿岸“垒石为城,依山傍水而居……”(宣恩高罗田氏石碑文)。为祭祖还愿,田氏后人便在做“解钱”法事时用八个铜铃做成马头铜铃杖来祭祀祖先。古时由土老司摇铃舞唱,后来发展到酉水土家的彭、向等其他族人。[1]直到现在,土老司在“解钱”时,除八宝铜铃杖外,最重要的道具就是代表其先祖田好汉、彭公爵主、向老官人的三匹马(铜马、铁马、木马)。新旧八宝铜铃舞对比如图1 所示。
  
  二、土家族八宝铜铃舞的价值分析
  
  八宝铜铃舞不仅具有很好的历史价值,而且有很高的教育价值和健身价值,对振奋民族精神和弘扬地区民族传统体育文化,活跃土家人民的文化娱乐生活起着积极的作用。
  
  1、历史价值

  八宝铜铃舞为酉水流域土家族所独有,是稀有而珍贵的非物质文化遗产。八宝铜铃舞不仅是一种精彩的歌舞,一种艺术化的风俗,同时还承载着厚重的历史文化信息,蕴涵着丰富的文化内涵。它是土家族人民智慧的结晶,是土家族文化艺术宝库中一颗璀璨的明珠。土老司跳八宝铜铃舞,除少量表现请神还愿的内容(如下跪、叩头、拜神、踩八卦等)外,大量舞蹈动作表现的都是一整套叙述土家族先民远古骑马游猎与迁徙的历史内容,诸如田氏三步、跨马勒疆、跃马闯滩、卧马骑射、勒马望神等套路组合,舞时摇铃喂马、逗马、上马、下马、奔马、赛马等动作。摇铃的舞姿亦是丰富多彩,如扫堂摇铃、跑马摇铃、转马摇铃等。

  而土老司跳八宝铜铃舞时所唱的《神歌》,则以土家族语言为载体,世代口耳相传,或以汉字记音方式世代传承,它记录了土家族的起源、发展,民族的迁徙到渔猎的艰辛、战争的残酷,从天地鬼神到世间万象,从生产劳动到婚姻爱情等方方面面,印证了土家族地区社会文化的风风雨雨与沧桑的发展变化历程。对于没有自己文字的土家族来说,这些唱词无疑就是一部辉煌的土家族发展史,是一部语言朴实、内容丰富的百科全书,它不仅有效地传承了民族的文化,也是专家学者研究土家族历史、宗教、民俗、艺术等的“活化石”。
  
  2.教育价值


  八宝铜铃舞在土家族每年的祭祀时节或重大节日中都要进行表演,但它不同于一般的舞蹈,它不仅仅是为了祭祖与娱乐,更重要的是对土家族的民族文化的一种传承,是对土家族人民进行历史教育的重要形式。透过这种艺术形式,可折射出土家族人民共同的心理倾向和审美情感,反映了土家族的传统习俗、宗教观念、道德风尚和思想情操,成为土家族民族心理的一种象征。八宝铜铃舞记载了土家族的历史,传承着土家族的民族文化。对于没有文字的土家族和教育相对落后的湘鄂川黔边境山区来说,无异于是进行民族文化教育的生动的大课堂。
  
  3、健身价值

  八宝铜铃舞作为土家族传统体育活动项目,其身体动作主要来源于生产劳动、日常生活、祭祀和战斗。与其它民间舞蹈形式最大的不同是:肢体多同边,自然和谐。舞蹈动作多以肩背带动全身,两手舒展,动作幅度大;腿部动作则多以屈膝、下蹲为主,显得稳重粗犷、健美有力,如跳三步、踏太极图、逆顺旋转等。这些扭、转、屈、蹲等动作组合需要全身各部位肌肉的紧张与松弛来交替转换,需要良好的协调性和上下肢的密切配合,能很好地提高人体肌肉的协调性、柔韧性和关节的灵活性以及动作的节奏感等,帮助练习者纠正肩、胸、背、腿等身体不良姿势,克服形体和动作上的毛病。长期练习能提高人的身体机能,改善体质状况。八宝铜铃舞活动老少皆益,不同年龄、不同体质状况的人,都可以通过控制动作的速度、幅度和练习时间来调节运动量和强度,具有较高的强身健体价值。
  
  三、土家族八宝铜铃舞的发展现状分析
  
  1、土家族八宝铜铃舞的发展历程


  八宝铜铃舞本是土老司进行迷信活动的一些动作,带有浓厚的宗教色彩,但因长期在民间流传,其中还有许多优美的民间舞蹈动作和山歌对唱,深为群众所喜爱。

  1953年,在百福司(隶属来凤县,地处湘鄂渝三省市交界处)设立了民族文化站。1956年,党和政府对鄂西山区的文化工作给予足够的重视,同年6月,在此文化站的基础上建立了民族文化馆,为开展民族文化工作创造了有利的条件。1957年,百福司民族文化馆在一年一度的文艺会演节目中,将土家族“梯玛”在“解钱”祭祀活动中所跳“八宝铜铃”,改编加工成新型舞蹈,从而让其登上舞台。自20 世纪70 年代以来,经土家族民间艺人的不断整理和提炼,八宝铜铃舞已逐渐发展成为一种群众自娱性的集体舞。在湘、鄂、渝、黔交界的土家庭聚居区举办的文艺汇演中,涌现了众多优秀的铜铃舞。

  在21世纪经济全球化和现代化的发展趋势中,八宝铜铃舞和各种民间文化一样,面临不断消失或失传的危机,国家为使各民族的优秀民间文化得到保护,在弘扬各民族文化精神中发挥应有的作用,文化部、财政部、联合国家民委、中国文联,于2003 年启动了“中国民族民间文化保护工程”。于2004年8月全国人大常委会批准了《保护非物质文化遗产公约》的决定,这样民族民间的特色文化更是倍受人们的关注。在这个大环境下,八宝铜铃舞从而也相应得到了一定的保护与发展。

  1977年至1979年,宣恩八宝铜铃舞《喜迎宝书到山寨》、《山寨婚礼》等节目,分别获省创作奖,并摄入电影艺术纪录片《山花烂漫》,收入《百花集》;2003 年,宣恩县文艺工作者编排了100人的八宝铜铃舞广场舞蹈,参加了建立恩施州20 周年大型文艺表演活动。在不断发展演变和传承创新中,土家族八宝铜铃舞已成为人们喜闻乐见的舞蹈和具有鲜明民族艺术特征的重要文化活动形式。

  八宝铜铃舞于2006 年10月入选宣恩县第一批县级非物质文化遗产名录,2006 年11 月入选恩施州第一批州级非物质文化遗产名录,2007年6月入选湖北省第一批省级非物质文化遗产名录。2007年8月,宣恩土家族八宝铜铃舞的第20 代传人田宗堂被州政府命名为民间艺术大师,2008年12月被省文化厅公布为湖北省第一批省级非物质文化遗产项目代表性传承人。
  
  2、八宝铜铃舞的濒危现状分析


  八宝铜铃舞因为附着于“解钱”祭祀活动,且大多没有舞谱记录,其动作一部分是梯玛经过苦心修炼,并在日常生活中观察积累到的,还有一些是在梯玛仪式中随着神歌即兴发挥的动作。其传承主要靠师承传授,并一直沿袭“父传子、子传孙及兄传弟”的规则,进而使其得以延续,这种传承方式决定了传承和积累的独创性与经验性。但家族式的单线传承很容易中断,从而造成技艺失传,这也是制约土家族八宝铜铃舞广泛传播的一个主要因素。

  另外,由于受现代文化的冲击,年轻人纷纷外出求学、打工,追求时尚生活,原生态八宝铜铃舞也面临着日渐萎缩的境况。据宣恩县“申遗”小组调查,目前能够完整地跳一套八宝铜铃舞、做一场“解钱”法事的土老司已是凤毛麟角。且这些身怀绝技的民间艺人门庭冷落,且大多年岁已高,传承现状不容乐观。所有这些,都使八宝铜铃舞的传承受到严峻挑战,急需采取有力而可行的保护措施,以使八宝铜铃舞这一优秀的非物质文化遗产尽早走出濒临失传的境况。
  
  四、土家族八宝铜铃舞的发展方向前瞻
  
  一个民族的民间文化,是该民族有别于其他民族最本质的特征,它凝聚着一个民族在其历史自我发展中不断形成的智慧、理性和创造力以及自我约束力。保护无形的民族文化及民间文学艺术,关系到国家和民族文化遗产的继承和发展。所以土家族八宝铜铃舞需要不断地保护、传承下去。
  
  1、申请入国家级非物质文化遗产名录


  申报各级非物质文化遗产名录,是实现土家族八宝铜铃舞保护与传承的重要途径。通过各级政府的努力,八宝铜铃舞现已经被评为了省级非物质文化遗产。

  土家族八宝铜铃舞遗产历史悠久,内涵丰富,完全有实力冲击国家级名录。因为八宝铜铃舞着实反映了土家族的梯玛文化,具有突出的历史、文化价值,是土家族人民历史文化的见证,是一部土家族原始“宗教文化、民族文化、艺术文化的综合体”,其以后的发展方向可以分为三个:其健身娱乐性方向、历史性方向和文化性方向。

  1)八宝铜铃舞发展的娱乐性方向梯玛表演的八宝铜铃舞的舞蹈语汇和文化内涵极其丰富,其舞蹈均以写意性的动作为主,营造出一种“歌舞祈神”的土家族民间祭祀风俗,其中的每一种动作和舞蹈语汇都有其特定的文化含义。在舞蹈中铜铃既是舞蹈道具,又是伴奏的乐器,它与牛角、司刀的配合和谐悦耳,形成极富有艺术个性和宗教色彩的舞蹈旋律。梯玛边舞边唱,形成一种既飘逸又雄健的舞蹈动作风格,给人一种视觉和听觉的艺术美,并赋予仪式内容以特殊的文化符号。同时,梯玛在法事活动中有表有叙,既歌又舞,形成了一种独特的土家族长篇舞蹈史诗。

  2)八宝铜铃舞发展的历史性方向梯玛表演八宝铜铃舞时所唱内容是土家族人民在认识自然、改造自然的长期历史发展进程中所积累的长篇古歌,从这些古老的语汇中我们可以窥探到土家族起源到文化传承、发展、变异的历史痕迹,同时这些内容还涉及到天文、地理、历史、民族、民俗、生产、生活、婚恋、生育等方面。这对于培养良好的民风民俗,指导土家族生产生活起了一个极为重要的指导作用,并具有一种很重要的教育功能。

  3) 八宝铜铃舞发展的文化性方向梯玛表演八宝铜铃舞时所唱内容显现了最原始的自然崇拜和神灵崇拜,它是一种土家族原始的宗教文化。梯玛法事自始自终把自然之神和祖先神作为图腾崇拜的偶像,在整个法事活动中,它形成了一个非常完整的宗教仪式过程。但是这种原始宗教并无教派和教义,都是把对自然和祖先神灵的崇拜作为一种原始的宗教信仰。因此,它本身不具备完整的宗教含义。它是一部纯粹的集歌、舞、乐为一体的祀神、娱人的原始宗教艺术,同时在其文化风格上还带有教育土家族先民惩恶扬善的道德作用。充分显示了它以土家语为传承载体的原始质朴的艺术本色。

  综上所述,我们可以通过八宝铜铃舞了解到土家族众多历史文化特色,因此具有很好的历史、文化传承价值。所以土家族八宝铜铃舞及它所反映的文化抢救工程应受到国家的重视、民众的参与。并最终将其发展为国家级非物质文化遗产。
  
  2、保护和培养八宝铜铃舞的传承者,传承其民族性
  
  在八宝铜铃舞传承机制中,八宝铜铃舞者是最重要的要素,要保护八宝铜铃舞的传承机制,首先要保护八宝铜铃舞的传承者,给予他们生活上的物质补助,让他们无后顾之忧的将八宝铜铃舞传承下去。在此基础上,积极开办以土家族铜铃舞为主要内容的民俗民间艺术培训班,发展壮大铜铃舞表演队伍。同时推陈出新,在舞蹈编排、音乐创作和服装设计等方面进行大胆的艺术创新,使铜铃舞不仅要保持土家族原生态的韵味,更要展现土家族人民勤劳、勇敢、善良的民族性格。如图2 所示的恩施州一年一度的民族民间艺术节,其为八宝铜铃舞提供了一个很好的舞台,是八宝铜铃舞传承者培养链条中的重要一环,是一个很好的产业模板。
  
  3、进一步挖掘推广,保证与时俱

  进八宝铜铃舞的表演古朴优美,充满了民族舞蹈的翩翩神韵,深受土家人民喜爱,得到有关专家的好评。将土家八宝铜铃舞这一宝贵的民族文化遗产提炼、升华和普及,推出集观赏性与普及性于一体的广场舞和相关舞蹈精品,使土家族八宝铜铃舞成为一个极具民族特色的群众性广场舞蹈。这样不但能强身健体,而且也是一种文化娱乐形式,能很好地丰富人们的业余文化生活,从而将八宝铜铃舞更好的传承、发扬光大。以八宝铜铃舞的发展示范地之一的宣恩县为例,其对于八宝铜铃舞的挖掘整理和开发创新,自上世纪60年代起,省、州、县各级文艺工作者积极深入民间,开展了一系列采风创作活动,在不同的历史时期都推出了一批优秀的舞蹈作品:1977 年至1979 年,宣恩县文化馆和宣恩县文工团创作的八宝铜铃舞《喜迎宝书到山寨》、《山寨婚礼》等节目,分别获省创作奖,并摄入电影艺术纪录片《山花烂漫》,收入《百花集》;2003 年,宣恩县文艺工作者编排了100人的八宝铜铃舞广场舞蹈,参加了建州20 周年大型文艺表演活动;2009年,州文化馆舞蹈干部覃红根据八宝铜铃舞的动作元素创作的女子群舞《铃响土家》,获恩施州民族民间舞蹈大赛非职业组节目一等奖和表演二等奖,如图3 所示。在不断发展演变和传承创新中,宣恩土家族八宝铜铃舞将成为人们喜闻乐见的舞蹈和具有鲜明民族艺术特征的重要文化活动形式。
  
  五、总结

  
  八宝铜铃舞发源于土家族,经过多年的发展已经成为了一众具有大众色彩的体育舞蹈项目,具有较高的娱乐性和健身性,成为了土家族的一个重要的的民间文化,是能够体现其民族最本质特征的非物质文化之一。我们要秉承这种传承、发扬的精神,保护八宝铜铃舞的民族性的同时又能保证其与时俱进性,让其成为一个与时代同步的非物质文化遗产。

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