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论恩施自治州的非物质文化遗产保护与旅游开发
                         作者:彭瑛  信息来源:土家族文化网


    一、非物质文化遗产保护兴起的背景 

    非物质文化遗产保护可追溯到1972年11月联合国教科文组织第17届世界遗产大会通过的《世界文化和自然遗产公约》,该公约把人类口头和非物质文化遗产归为人类的创造。该公约对什么是文化遗产做了明确的界定,主要包括文物、建筑物和遗址。后来人们感到对有形的物质文化进行保护的同时,而无形的口头和非物质文化遗产正在消亡。于是联合国教科文组织在20世纪把文化进一步分为物质文化与非物质文化遗产。

    1989年11月,在25届第29次全体会议上通过了《关于保护民间传统文化的建议》,要求会员国给予关注。1997年11月,联合国教科文组织第29次全体会议上通过了“建立口头和非物质文化遗产”的决议。1998年教科文组织第155届执行局会议上通过了《联合国教科文组织宣布‘人类口头和非物质遗产代表作’条例》,提出了“人类口头和非物质遗产”概念,使非物质文化遗产申报和保护工作走上了制度化、规范化的轨道。

    2001年发表了《世界文化多样性宣言》,2003年10月17日联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产定义为:“非物质文化遗产是指:被社区、群体、有时是个人,视为其文化遗产的各种社会实践、观念表述、知识、技能及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”由此,联合国正式把口头与非物质文化遗产统一称为非物质文化遗产。世界各国都认识到保护脆弱的、濒危的非物质文化遗产的重要性和紧迫性。我国也采取了得力的措施,2003 年1月21日,文化部与财务部联合国家民委、中国文联启动了中国民族民间文化保护工程,且发出了《关于实施中国民族民间文化保护工程实施方案》,2003年2月25 日,中国民族民间文化保护工程国家中心在中国艺术研究院正式挂牌成立,该中心在2005年2月更名为中国非物质文化遗产研究保护国家中心。这是我国唯一的国家级专门从事非物质文化遗产抢救与保护工作的专业机构,标志着我国非物质文化遗产保护工作进入了更加协调统一的全面发展阶段,有了更加健全的组织机构和更加完备的机制保障。 

    2004年8月把《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》的法律草案列入了全国人大规划,将明确规定非物质文化遗产在国家社会文化生活中的法律地位,从而为处于濒危状态的非物质文化遗产的保护提供法律依据。2005年3月26日我国国务院办公厅作出“关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见。”中国的古琴、昆曲、蒙古族长调民歌、新疆十二木卡姆四项非物质文化遗产入选为联合国教科文组织的90项《人类口头和非物质文化遗产代表作名录》,2006年5月20日,国务院正式批准518项入选第一批国家级非物质文化遗产名录,其中少数民族占155项。以后将两年颁布一次国家级非物质文化遗产保护名录,各省区市和州市县都在进行非物质文化遗产的整理、申报和抢救与保护和开发,2007年5月23日中国成都国际非物质文化遗产节隆重开幕,掀起了全国范围内非物质文化遗产保护高潮。

    二、恩施州非物质文化遗产保护现状

   (一)、恩施州非物质文化遗产分类

    恩施土家族苗族自治州位于鄂西南,地处湘鄂渝黔四省市交界的武陵山区,是土家族苗族等少数民族聚居地之一。这个地带被专家学者盛赞为“古老文化沉积带”,沉积着丰富的土家、苗、侗、汉等民族的非物质文化遗产。联合国教科文组织在《人类口传与非物质文化遗产代表作名录》申报规定中阐述的非物质文化遗产的文化表现形式包括五大类:一是各类戏曲和相关的面具、服装制作工艺;二是舞蹈,如民族民间节日舞蹈、祭祀舞蹈、礼仪;三是音乐,如各类民族民间音乐以及乐器制作工艺;四是口传文学,如神话、传说、史诗、游戏和故事;五是各种精湛杰出的工艺、手工艺,如针织、织染、刺绣、雕刻、竹藤编织、面人制作、玩具制作和剪纸等。按照联合国的分类,恩施州非物质文化遗产分类如下:

    第一类:曲艺。土家族有“南、堂、灯、傩、柳”五种地方戏剧剧种及傩面具的制作技艺。恩施傩戏被誉为是“中国戏剧的活化石”。恩施市三岔乡于2003年2月,被国家文化部命名为“中国民间艺术之乡”。文艺评论家冯牧评价三岔乡的傩戏和面具制作是:“祖国民族文化的瑰宝”

    第二类:舞蹈。土家族舞蹈很丰富,有著名的撒叶儿荷、巴山舞、毛古斯舞、摆手舞、麻舞、八宝铜铃舞、肉连响、地盘子、地龙灯、靠灯、草把龙、板凳龙、耍耍、猴儿鼓等,礼仪有过年过节礼仪、婚丧嫁娶礼仪、农事礼仪等。

    第三类:音乐。土家族打溜子,薅草锣鼓、情歌、哭嫁歌、儿歌、利川小调、建始丝弦、民间宗教音乐、恩施扬琴、恩施竹琴及扬琴、竹琴的制作技艺等。

    第四类:口传文学。土家族的口传文学有神话、史诗、传说、故事、谚语、山歌、儿歌、笑话、儿童游戏等。

    第五类:工艺。土家族吊脚楼建筑工艺、风雨桥建筑工艺、石雕、木雕、竹编、藤编、棕编、民间各种工匠的技艺、髹漆工艺、刺绣、服装、土家织锦(西兰卡普)、剪纸、纸扎技艺、咂酒、药酒制作技艺、各种土家族特色饮食品的制作技艺,如油茶汤的制作技艺等。

    (二)恩施州非物质文化遗产保护现状

    1、恩施州非物质文化遗产消失现状

    恩施州丰富的非物质文化遗产随着现代经济社会生活的改变,流失现象十分严重,一些靠口授和行为传承的文化遗产消失得尤为严重,而且恩施州有很多的民族传统技艺濒临消亡。还有很多非物质文化遗产处于退化和变异中。

    (1)传统戏剧迅速消亡

    由于电视、音箱、卡拉OK的普及,人们的娱乐方式彻底改变,对传统戏剧的需求消失,传统戏剧没有了需求市场,其生存的文化空间消失。故恩施州引以为豪的“南、堂、灯、傩、柳”五种地方戏剧,基本上处于濒危状态。这五种地方戏剧现在基本上已在恩施州各族人民的日常生活中消失。傩戏在恩施市三岔乡被谭学朝传承下来。谭学朝是第27代传人,也是恩施市傩戏、傩面具制作工艺最系统、最全面的唯一继承人。傩文化的遗产是由谭学朝记在脑里,藏在心里,在长期从事演出活动中加深记忆,形成了谭学朝个人生命的存亡就标志着恩施市傩戏的存亡的濒危局面。为让傩文化艺术得以传承和发展,长期以来谭学朝靠回忆、记录、整理出傩戏演出文本、资料。在恩施市文化局、市文化馆的协助下,整理出傩戏的全套唱腔和打击乐伴奏音像资料。但谭学朝已于2006年12月22日去世,他的辞世对恩施州傩戏和傩面具的制作损失巨大,因为掌握某一非物质文化遗产技艺的老艺人的辞世大都意味着这一技艺的失传,活态的文化便会立即中断,活态的生命便不复存在,虽然在他去世之前已经整理和保护了很多资料,但是却存在后继乏人的状况。保护传承人和培养后继者刻不容缓。

    (2)、民间舞蹈生存危机重重

    恩施州民族民间舞蹈十分丰富,通过多年的抢救与保护,撒尔荷、摆手舞、毛古斯等已经得到了很好的保护与利用,但是麻舞、地盘子、地龙灯、靠灯等舞蹈对人们来说已经很陌生。现今恩施州过年过节的礼仪意识十分淡薄,婚丧嫁娶的礼仪也正在发生着很大的变异。如土家族十分有特色的哭嫁习俗除了在很偏远的山寨还有保留外,在受现代文明影响大的地方已经找不到哭嫁这一习俗了,哭嫁习俗曾经扮演了教育功能,同时哭嫁歌具有很大的文学价值和艺术价值,是土家族十分珍贵的口头文学遗产。现在成了旅游开发中的的一个舞台表演项目。失去了其生存的原始的文化空间,哭嫁习俗失去了其原生的文化意韵。

    (3)、土家族建筑生存告急

    华中理工大学古建筑学家张良皋教授给予土家族吊脚楼很高的评价,认为它是中华建筑文化的重要源头,在中国建筑史上占有崇高的地位。土家吊脚楼饱含文化交融信息,具体说来,是巴楚两大文化直接交融的结晶。楚建筑曾深切影响汉以后中国官室传统和生活方式,土家吊脚楼是楚建筑的活化石,而且像遗存于巴人旧乡号称“活化石”的水杉树一样,有潜在的强大生命力,值得人们另眼相看。但随着经济的发展,社会生活的现代化,新农村建设的推进,恩施州境内的吊脚楼木房正在逐渐消失,取而代之的是钢混结构的楼房,吊脚楼的建筑工艺的消失,它所承载的土家族传统文化也将消失。

    同时,恩施州的各种民间工匠的传统技艺也在逐渐消失,原来在人民生产生活中占有重要地位竹编、藤编、棕编制品和木制品大都被现代工业用品(塑料、金属制品)取代,土家族民族服装已远离老百姓的生活,完全成了文艺表演中的演出服装,精美的刺绣亦被机器用品代替,很多民间的特色饮食和烹调技艺也逐渐地在恩施州人民的日常生活中消失。

    (4)、土家族口传文学失去生存空间

    土家族有自己的语言,司汉藏语系藏缅语族接近彝语支,但无文字,早期的文学作品是通过口耳相传传承下来的,文人文学也是用汉语记录下来的。在远古时代,土家先民也和其他民族一样,创造了本民族的创世纪史诗《摆手歌》、神话、传说和歌谣。土家族的优秀神话有《张古佬李估佬治天地》、《衣罗阿巴》、《涨齐天水》、《太阳和月亮》、《洛雨射日》、《巴务相》、《虎儿娃》、《余氏婆婆》等;传说中的优秀作品有《巴蔓子》、《向老官人》、《田好汉》、《覃垕王》、《科学毛人》等;民间歌谣有梯玛神歌、猎歌和渔歌、劳动号子、生产歌、创世纪歌、摆手歌、哭嫁歌、丧鼓歌、情歌等等;叙事长诗有《吴幺姑》、《巴西和锦鸡》等;还有许多童话,谚语、寓言、笑话。

    文人文学在中国文学史上也占一席地位,最有代表性的是明末清初,恩施鹤峰容美土司田氏涌现了一个经历六代、兴盛百多年、有名诗人达十余人之多的家族诗人群,留下了大量的优秀诗文。唐代刘禹锡创作的竹枝词就是从土家地区建平郡民歌中来的,此后在中国文学史上才出现竹枝词曲牌。但是这些优秀的口传民间文学、神话、故事、歌谣等对后一代人来说已经十分陌生,甚至闻所未闻。土家族语言几乎完全消失,会说土家族语言的后代在恩施州内已经少见。

    2、恩施州非物质文化遗产保护现状

    恩施州州政府认识到了文化产业对经济建设的重要性,于2003年提出了建设文化大州的战略构想,“加强民族文化艺术的挖掘整理,建立民间文化生态保护区,努力建设文化大州”,强调民族文化是“少数民族的灵魂”。建了“民族大观园”,规划了20个“恩施州民族民间文化生态保护区”,建立了民间艺术大师命名机制,于2003年和2005年两次命名26位艺人为“恩施州民间艺术大师”。2005年提出做好“民族文化、清江文化、苏区文化、抗战文化等文化资源的抢救、挖掘、保护、开发与利用工作,推进文化与经济社会的整合,尤其是与旅游开发的整合。”恩施五届人大三次会议上通过了《恩施土家族苗族自治州民族文化遗产保护条例》,出台了《恩施州民族民间文化保护工程实施方案》及《恩施州2000-2010年民族研究大纲》。恩施州民族、文化等部门已经做了大量的工作,但对全州的民族民间文化还不具备完整的认识,对该州的非物质文化遗产保护工作的力度还很不够,成效甚微。

    在2006年国务院办公厅颁布的518项第一批国家级非物质文化遗产保护名录中,仅以土家族为例:土家族音乐打溜子,舞蹈摆手舞、毛古斯舞、撒尔荷,土家族民歌锣儿调、桑植民歌、南溪号子,传统戏剧德江傩戏,秀山花灯、思南花灯,土家族织锦西兰卡普,这几项中有五项是湖南湘西土家族苗族自治州申请成功的,恩施州一项也没有。以上申报成功的非物质文化遗产在恩施州境内也有着广泛的流传和沉淀,这件事不能不说明恩施州在保护非物质文化遗产上意识淡薄,工作力度不够,行动不力。恩施州周边的省市州县对土家族苗族非物质文化遗产资源和旅游资源的争夺十分激烈,而恩施州在这场争夺战中似乎显得很无所作为,没有什么得力措施来保护属于自己的文化资源和旅游资源,直接影响着该州文化产业和旅游产业的发展。 

    三、恩施州非物质文化遗产保护与旅游开发

    (一)、非物质文化遗产保护与旅游开发的关系

     关于旅游与非物质文化遗产保护的问题,专家学者有很多意见,有学者认为旅游开发对非物质文化遗产有很大的破坏性,对原有文化进行歪曲或篡改,来迎合一部分旅游者的需求,破坏了非物质文化的原真性(Authenicity),失去了原有文化的本质特征,对非物质文化遗产是一种破坏。而徐嵩龄教授认为原真性分三个层次:历史上的真实、演变中的真实和妥协下的真实。旅游一般都是妥协下的真实。也有学者认为非物质文化遗产具有旅游品牌效应,旅游开发是抢救、保护非物质文化遗产的重要渠道之一,作为旅游品牌产品,能够得到宣传、交流、增强民众的保护意识。

    张凌云认为,遗产保护涉及各利益相关方,要达到“帕累托最优”关键是制度,各相关利益方获取利益的边界取决于他们在遗产保护和利用的决策过程中扮演什么角色,处于什么地位,掌握多大的话语权,以及他们参与谈判的能力。将保护和利用两者的关系处理得当的话可以互相促进,把握好度,适度发展旅游,需要各利益相关方的共识和利益平衡机制,需要一套行之有效的管理制度。对保护非物质文化遗产原真性上,应用经济学的法则是两利取其重,两害取其轻,妥协下的真实尽管带有很强的经济上的功利性,却不失为是一种拯救文化遗产的有效的手段。美国著名旅游人类学教授贾法利认为,旅游为拯救具有旅游价值的一切文化价值做出了贡献。“许多宗教或考古建筑之所以从被毁坏的境地中拯救出来,更多是由于旅游的发展,而不是由于它们在当地居民看来所具有的价值”。非物质文化遗产亦是如此。

    世界旅游组织认为旅游对世界遗产保护有重要意义,在1980年把世界旅游日主题定为“旅游的贡献:文化遗产的保护以及和平和相互理解”。1999年确定的世界旅游日的主题为“旅游业:为新千年保护世界遗产”。2004年,北京举办了“非物质文化遗产保护国际学术研讨会”,在该次会议上专家和学者探讨和研究了“旅游产业与非物质文化遗产保护”问题。

    笔者以为旅游开发对非物质文化遗产的保护存在着多重影响:

    一是旅游开发不可避免的会对非物质文化遗产产生一定的负面影响,旅游开发的目的主要是为了得到经济效益,开发商和政府难免会因为急功近利或盲目而把非物质文化遗产部分地用到旅游中来满足部分旅游者的需求,使生动的非物质文化遗产被表演化、仪式化、商品化甚至是庸俗化,使非物质文化遗产的多样性和文化空间遭到破坏。

    二是旅游开发可以促进非物资文化遗产地产业结构的调整,旅游所带来的实惠和经济价值能为保护非物质文化遗产提供资金,同时旅游开发带来的市场价值可以激发相关人员保护非物质文化遗产的积极性,使非物质文化遗产得到传承与创新。

    三是多姿多彩的非物质文化遗产是吸引游客的重要旅游资源,利用非物质文化遗产能促进旅游业的发展,可成为文化旅游产业开发的重要目标。

    四是进入世界和国家级别非物质文化遗产保护名录的非物质文化遗产,将成为旅游地的文化旅游品牌,产生品牌效应,促进旅游发展。只是保护与旅游开发之间必须把握好一个“度”,即在非物质文化遗产保护与旅游开发的关系中找到一个平衡点,趋利弊害,将保护与开发融为一体,开发与保护是一个过程的两个方面,开发是为了更好地保护,保护是为了持续地利用,其目标是一致的,都是为了实现非物质文化遗产价值。这个“度”可以让非物质文化遗产保护和旅游开发相得益彰,两全其美。

    (二)、恩施州非物质文化遗产的保护与旅游发展

    迄今为止,学术界对非物质文化遗产保护与旅游开发之间的研究还处于初始阶段,尚不具备比较成熟的理论供旅游开发与非物质文化遗产保护实践工作的进行。所以笔者以为在目前国内兴起的把非物质文化遗产保护与旅游开发相结合的热潮中,各地的地方政府与旅游部门应结合本地实际,以慎重负责的态度来进行,不能一味地追求旅游经济效益而盲目地利用极其珍贵而脆弱的非物质文化遗产,结果导致非物质文化遗产的破坏。本文结合恩施州实际,对该州在保护非物质文化遗产与旅游开发上的结合作一些思考。

    1、民间艺术团与旅游结合传承非物质文化遗产

    恩施州有着十分丰富的民间戏剧与民间音乐,但是在传承上存在着巨大的危机,而这些珍贵的非物质文化遗产的传承与创新主要应该依靠民间与民众来进行,民众替人类承载了整个人类文化的使命,民众是文化遗产的创造者、传承者,是文化遗产的真正主人,所以在保护非物质文化遗产时应该充分发挥民众和民间社会的积极性,让他们成为保护自己文化遗产的主人。重要的是,让资源地的民众实现民族文化的自我传承能保护民族文化根的纯正性。恩施州对“南、堂、灯、傩、柳”的地方戏剧的传承,除了民族歌舞团的传承与创新外,应该大力发挥民间民众的力量,鼓励民间组织艺术团对这丰富地方戏剧进行传承和创新。可以借鉴张家界市永定区回龙社区民间金氏吹打乐团发展的经验。金氏吹打乐团1992年成立,在15个春秋里逐渐成长壮大,得到了社会和世界的承认,连年参加了重大演出和赛事,参加了湖南电视台春晚、中国民俗文化旅游节、中央电视台“心连心”艺术团张家界演出开幕式等影响深远的活动,同时该乐团也走向了世界,2000年10月在英国伦敦参加了文化交流演出。2005年10月,在荷兰皇家剧院演出土家族的傩戏、打溜子、咚咚奎。现在正在做准备去美国演出。金氏吹打乐团也走进了旅游的文化天地,2006年“五一黄金周”,该乐团应邀到长沙火宫殿登台演出,将几十年潜心研究的土家族文化成果奉献给了广大游客,整个演出引起了轰动。

    从这个民间乐团成功发展的案例中,我们可以看到民间和民众对非物质文化遗产传承的力量和生命活力。而恩施自治州境内也存在着民间传承文化的基础,象恩施市三岔乡的傩戏传人谭学朝及他的传人已经对傩戏的传承做出了很大的贡献,政府应该出台具体的政策和措施扶持他们组成象金氏乐团这样成功发展的民间组织来传承文化遗产,而与旅游的结合是一种很好的途径。

    2、民族文化生态旅游村与非物质文化遗产保护

    恩施州为了保护民族民间文化成立了20个民族文化生态村,封闭的保护是难以为继的,必须开放式进行,既要达到保护的目的,也要实现发展。除了由各村寨确定自己的发展模式外,在离城镇较近的地方可以进行民族生态旅游村的建设,把非物质文化遗产保护与旅游结合起来进行,找到一条可持续发展之路。推行“土风计划”的陈哲认为“文化在劳动中生存,血脉便在其中传递。传承必须社会化,通过社会化形成补血,这样才能把传承、人才培育、促成文化产业等联系在一起,并吸引相关利益群体将这些‘品种’打造成品牌,加以利用,转化成社会成果而惠利本土”。

    民族文化生态旅游村可以实现陈哲的文化传承的理论。民族文化生态旅游是以民族地区文化生态系统为旅游对象,在最大程度上满足旅游者的精神需求和减少对旅游目的地文化发展进程影响的前提下,将生态旅游理念贯穿与整个旅游系统,并指导其有序发展的可持续发展模式。民族文化生态旅游村建立在文化应尽可能原状地保护和保护在其所属社区及其环境中。在非物质文化遗产产生、生长的原始氛围中保持其活力。该旅游模式可以为社区居民主动、自觉地保护、传承非物质文化提供内在的动力和支持,保护当地社区居民的利益是民族文化生态旅游的宗旨,也是民族文化生态旅游可持续发展的根本动力机制。旅游带来的经济效益为保护和传承民族非物质文化遗产提供强大的资金支持,形成对村寨内文化生态和自然生态保护的强大动力与内在支持力,从而达到了对非物质文化遗产原真性的保护、传承。

    3、城郊农家乐旅游与非物质文化遗产保护

    近年来在城郊盛行的农家乐旅游发展迅速,农家乐旅游成了城郊新农村建设的发展模式之一。这无疑给非物质文化遗产保护与旅游结合提供了一个良好的契机。数千年农耕时代,农村是最基本的社会单元。广大的农村至今还保存着及其丰富的历史记忆和根脉,以及丰富的文化遗存,有村落的规划、各类建筑、历史遗址等物质文化遗产,也包括各类民俗、民族语言、生活民居、民间文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、武术、医药和各种传统技艺等非物质文化遗产。非物质文化遗产的根基在农村,文化的多样性在农村,民族之根深深扎在农村里。由于各个民族各地域的文化都是那一方水土独特的精神创造和审美创造,它又是人们乡土情感亲和力和自豪感的凭籍,以及永不过时的文化资源和文化资本。

    恩施州各县市城郊在开展农家乐旅游规划时,应该把恩施州农村鲜活的非物质文化遗产挖掘、整理、展示出来,在农家乐旅游中全面地展示农村的规划、建筑,在生活状态中展示民俗、节庆、舞蹈、民歌及其各种民间传统技艺,尤其是土家族、苗族、侗族和汉族的各种特色饮食技艺应充分挖掘和利用,这对游客是最具吸引力的亮点。而民族风格的建筑与自然环境的相得益彰与和谐也是农家乐旅游规划的一个重点。农家乐旅游与非物质文化遗产的结合能极大的提升农家乐旅游的文化品位,增加农家乐旅游的吸引力。重要的是,能对非物质文化遗产进行原生态保护。

    4、历史文化名城与非物质文化遗产保护

    恩施州具有成为全国理想旅游地区的巨大潜力,恩施州的首府恩施市也具有成为全国优秀旅游城市的实力,它是湖北省九大历史文化名城之一,而且是湖北省唯一的一座在少数民族聚居区的历史文化名城。在政府组织力量建立优秀旅游城市的时候,应大力发挥该历史文化资源的优势。同时,在打造恩施优秀旅游城市的过程中,应注重把恩施州丰富的非物质文化遗产资源利用起来,丰富文化内涵,拓展文化空间,发挥文化多样性与民族性,把文化产业与旅游产业结合起来,让恩施这座历史文化名城焕发出生机与神采。

    其具体做法,笔者以为可借鉴成都在武侯祠旁边打造的浓缩成都历史民俗的休闲一条街——锦里,这条古街,集纳了川茶、川菜、川酒、川戏和蜀锦等古蜀文化,游人在短短350米的距离内,就能享尽原汁原味的四川文化。这条街的打造十分成功,平时游人如织,周末与节假日更是热闹非凡,其带动的旅游消费与经济效益十分可观,已成为成都地标性建筑之一,在这里能看到文化与旅游交相辉映的绝佳风景,是文化旅游产业“四川模式”的典型代表。恩施市可充分借鉴锦里的经验,逐步恢复古街区、古建筑和名胜。以六角亭为中心的西门、南门、东门、北门及西后街、胜利街上建设几条民族文化街、风味小吃街、民族工艺品街,在这些特色街展示土家族、苗族、侗族、汉族的民族文化,引入身怀绝绝艺的民间艺人和民间大师,传承民族民间文化,开发民族民间工艺品,使这里成为全州非物质文化遗产传习中心。[11]同时也为民间艺术大师提供一个传承他们绝艺绝技的地方。风味小吃街把土家族、苗族、侗族等民族民间特色饮食和小吃进行集中展示,让游客和市民在这里享受到美味丰富的各民族饮食。这样的方式既提升了旅游的文化品位,也丰富了市民的精神和物质生活,非物质文化遗产也得到了保护和传承。

    5、博物馆旅游与非物质文化遗产保护

    博物馆不仅是历史文化教育机构,也是旅游者了解当地文化的最适合的场所,是一种类型多样、品位高尚的旅游资源。博物馆旅游是近几十年来国内外逐渐兴起的一种新兴旅游形式,它使得旅游活动由一般的游览观光上升到高文化含量的游憩活动。从本质上说,博物馆和旅游都是文化的反映和表现方式。博物馆依赖旅游活动将特定文化展示给旅游者。博物馆和旅游的融合为双方带来新的发展机遇,一方面,日益壮大的旅游业将数量更多、范围更广的文化旅游者引进博物馆,有助于培养公众的“博物馆意识”,并促进一个新的文化——博物馆旅游文化诞生并发展;另一方面,博物馆也为文化资源增添了新的内容和景观,使得旅游业文化体验更加丰富多彩。

    赵冬菊认为博物馆的性质与职责中包含着非物质文化遗产的内容;博物馆与非物质文化遗产是一个你中有我、我中有你的双方互动的过程;博物馆的“物”,即可移动文物中的藏品和不可移动文物,其自身也有诸多的非物质文化因素。她还认为博物馆在保护非物质文化遗产中有四大优势:一是人才和科研优势;二是保护、保存和收藏优势;三是展示优势;四是坚实的群众或观众基础。而博物馆也是一个地区重要的旅游部门,把旅游与博物馆结合,把非物质文化遗产保护与博物馆结合起来,实现非物质文化遗产保护、博物馆、旅游三者的良性互动。恩施州在充分发挥州博物馆保护非物质文化遗产与发展旅游的基础上,利用民族大观园这个民族旅游景点来传承和保护非物质文化遗产,同时鼓励私人博物馆及民族文化生态博物馆的成立来保护恩施的非物质文化遗产。

    四、结语

    采用民间艺术团与旅游结合、民族文化生态旅游村、农家乐旅游等方式对恩施州非物质文化遗产进行原生态保护,发挥打造恩施历史文化旅游名城优势以及发展恩施州博物馆旅游与保护非物质文化遗产相结合发展文化旅游产业,使非物质文化遗产保护与旅游发展相得益彰,互相促进,良性发展。 




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