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土家族民间信仰与年祭仪式调查

                            ——龙山双坪村宗教人类学个案调查研究 
                             作者:刘伦文  信息来源:学苑出版社


    民间信仰不仅是一种社会历史现象,还是一种“活态”的文化。土家族民间信仰与年祭周期相配合,形成诸多的民间宗教仪式。这些仪式活动具有浓郁的地方特色和民族特色,反映了土家人的世界观、宗教观念等精神世界的特质。2006年过年期间,“土家族原始宗教与民间宗教比较研究”课题组成员雷翔、刘伦文、谭志满等到湖南龙山县内溪乡双坪村专门调查了典型的土家村寨与民间信仰有关的年祭仪式。本文就是根据这些调查材料写成,旨在探讨土家族年祭仪式的内容及其社会文化意义。

    一、双坪村简况

    双坪村是土家族聚居的湖南省龙山县内溪乡最东边的一个行政村,2006年底有248户,1123人,以土家族为主,杂居少量的汉族和苗族。双坪村有四个自然村寨,即卡洛坪、矮洞坪、踏足坪、卡巴,分别被编为四个村民小组。我们调查时住在卡洛坪彭继龙家。卡洛坪是双坪村最小的一个村民小组。人口有24户,100多人,其中彭姓20户、贾姓1户为土家族,张姓3户为苗族。彭继龙是梯玛,即民间宗教职业者,土家语称thi55ma53,汉语称土老司。前年他父亲(老梯玛)去世,去年老婆又病逝,按当地风俗,要过“孝年”。因此,我们选择居住在他家,借以完整观察和描述双坪土家族的民间信仰与年祭仪式。

    二、年祭仪式过程

    土家族年祭仪式几乎浓缩了土家族大部分民间信仰内容及其仪式活动。双坪村土家族过年实际上不是单个日子的年度转换过程,它是一个较长的年度转换过程,从腊月二十三开始,到正月十四结束。很多与民间信仰有关的仪式在这期间进行。通过年祭仪式表达一年的结束和新年的开始。

    1.过小年,送灶神上天。从腊月二十三日过小年开始,土家人就要准备各种年货。过小年的主要仪式是送灶王菩萨上天。在土家族社会,人们相信灶神是一家之主,执行着道德伦理的监督职能,是惩恶扬善之神。凡一家人一年的言行,善恶美丑,灶神都会记录下来。每年腊月二十三日他要上天去把所记录的人间善恶之事禀报玉皇大帝,不徇私情,如实汇报。俗话说“灶神菩萨上天,标杆笔直”。腊月三十日他又回到人间继续执行其监督职能。过小年这天,土家人要将灶台打扫干净,在灶门口专门设置的位置点上“灶锅灯”,泡一碗团馓或煮一块刀头(切的大方块的猪肉),燃香烧纸,放爆竹送灶神上天。腊月三十日夜晚又用同样办法将灶神接回来。在土家族地区,灶神还被搬到家先神龛上,置“九天司命太乙府君”神位。可见,灶神对于家庭的重要性。

    2.过年或“过孝年”。在酉水土家族区域(内溪乡属酉水流域),土家族过年比其他民族提前一天,即大月在腊月二十九过年,小月在腊月二十八过年。同时有“过孝年”的习俗,即家中有老人过世,再提前一天过年。从过世当年开始要过三个“孝年”,直到做了“满社”为止。过“孝年”与过年的年祭仪式内容相同。彭继龙家今年就是过“孝年”,即腊月二十八过年。过年(过“孝年”)的主要仪式是祭家先和其他神灵。

    (1)敬家先。家先是正常死去的先人的灵魂,在堂屋设神龛供奉。原来土家族并不供奉祖先牌位,是改土归流后在主流文化的规范之下,才在堂屋后壁上设神龛供奉祖先牌位。在双坪村,家家户户的堂屋都设有祖先神位。杀年猪要到堂屋杀,并烧血纸给祖先,告知祖先杀了一头猪给他们,煮熟的猪肉要和祖先共享。在双坪过年要隆重祭祀祖先,相信祖先会保佑后人平安、家业兴旺、儿孙满堂。如果对祖先照顾不周,就会遭到责罚,生出许多人生困扰。儿媳将团年饭准备得差不多了,彭继龙就开始准备祭品:糍粑、猪肉、一方刀头、猪杂碎加猪尾各装一碗,一碗米饭,一一端到堂屋神龛前供桌上。左边还放三个柑橘,右边放三个脐橙,摆放一叠团馓,并排放四个酒杯并斟上酒,杯子底下分别压一张纸钱,放一双筷子。桌子前沿一边点上一支大蜡烛。准备就绪,彭继龙就一个人在堂屋祭祀家先。首先上香,双手握香面对神龛作揖,然后插入神龛上的香炉钵。烧纸钱后面对神龛磕头作揖,三拜九叩,每拜一次斟一道酒,最后点一小挂鞭炮。

    (2)敬利府。就是敬奉进不得屋的先人和孤魂野鬼。在堂屋大门外街沿上,摆一张小方桌,把刚才祭家先的供品放在茶盘里端到方桌上,朝外敬。地下点两支蜡烛,燃香烧纸钱,作揖,并斟酒三次,放一小挂鞭炮。彭继龙说,这是敬凶死进不得屋的、无人供养的、没人服侍的那些人,也让他们吃点。

    (3)敬朝门神。摆一条长凳在屋旁边左侧相当于朝门的场坝里,将装满供品的茶盘摆到条凳上,放一个酒杯和一双筷子,地下燃两支蜡烛,燃香烧纸。然后磕头作揖,三拜九叩,斟三道酒,最后燃放一小挂鞭炮。据传朝门神原是土王城墙脚的神,他是跑马打炮的人。他们祖先在一次战争中被打败,一位先人骑在马上被敌人追赶,他面朝追赶的敌人,马一直往屋跑。等跑到了朝门口,他说,你再不敢进来了。等他一转头,敌人一箭把他射死了。从此,他就享受后人的血食祭祀。敬这位神一般是在朝门口,他是在马上死的,敬时要置一条长凳象征马。

    (4)敬祖师。在酉水土家族地区,梯玛家族都设“秀生堂”供奉祖师和堂间历代梯玛灵魂。“秀生堂”是在住屋旁边牲畜不易碰到的地方搭建一个小屋。彭武庚家是梯玛世家,彭武庚去世后由继子彭继龙和儿子彭继勋继承梯玛事业。“秀生堂”就搭建在住屋的左侧,与土地堂只隔几米。彭继龙将供品端到“秀生堂”,置五个酒杯在供台上并斟上酒。燃香烧纸,磕头作揖,三拜九叩,每拜一次斟一道酒,最后燃放一挂鞭炮。

    (5)敬土地神。在土家族地区,土地神有很多种类,有当坊土地、山神土地、桥梁土地、天门土地等等。与村寨生活最为密切的是当坊土地,他专管村寨的吉凶祸福、五谷丰收、六畜兴旺,看护五谷杂粮、家畜不受野兽伤害、免遭病虫害。在神系里,土地神虽然地位较低,但很重要,与村民日常生活关系最为密切,他被看做一寨之主,因此,各个村寨都设有土地堂。土地神是被高度人格化的,有土地公、土地婆,还有为他们服务的马夫。双坪村的土地堂非常简陋,只是几块石板搭建而成,高不过二三尺,并无雕像,里面置一香炉钵,敬时用三个酒杯,分别给土地公、土地婆和他们的马夫使用。旧时土地堂的香火常年不断,逢年过节,初一、十五、杀猪宰羊、婚丧嫁娶等都要敬奉土地神。相传二月二日是土地公的生日,要隆重“贺生”,家家户户到土地堂前杀鸡祭祀土地。卡洛坪寨子的土地堂设在彭继龙家屋旁边的公路坎下。过年这天,村民都祭祀土地神。彭继龙将供品端到土地堂,烧三炷香插在香炉钵里,点一炷香插在土地堂外侧,然后烧纸钱,磕头作揖,三拜九叩,斟三道酒,燃放一小挂鞭炮。

    (6)敬四官神。四官神是财神,主六畜兴旺和财运,神位设在堂屋大门左侧门角内。将小方桌朝神位前摆着,把供品放在桌子上,燃香烧纸,三拜九叩,斟酒三次,放一小挂鞭炮。

    (7)敬药王。梯玛解救村民的病痛历来是“神药两解”,他们利用医药知识再加上神秘的巫术解除病人的痛苦,很受人尊敬。彭继龙供奉药王的神位设在堂屋右侧中柱靠里的第二根柱子处。彭继龙将刚祭完四官神的桌子移到药王神位下,燃香烧纸,磕头作揖,斟三道酒,最后燃一小挂鞭炮。

    祭祀完毕,将所有祭品重新摆放到神龛下的供桌上,四个酒杯也摆到供桌上。旧时,供品往往要摆到正月十五才撤下来。现在只是摆团年这一天,有的祭祀完毕就撤掉供品,团年时吃掉。认为敬神的供品后人吃了“硬扎”些,尤其是小孩,因此,敬过神的粑粑往往分给小孩吃。彭继龙家的供品摆到三十才撤掉。旧时,过年这天还要在所有大型用具上、门楣和牲畜圈舍等处贴上纸钱,等到正月十五才撤下来烧掉,标志着新的劳作生活开始。俗话说“烧掉门前纸,各找各的门路”。现在,并没有人实际这样做,只是上了年纪的人记忆中这样做过。

    (8)吃团年饭。该敬的神都敬了,彭继龙叫儿子燃放上千响的鞭炮,并放一些大火炮。鞭炮响起,表示过年了,全家人热热闹闹吃团年饭,庆祝一年的结束。

    3.过大年三十。按照汉族的习俗,大年三十才是过年,进行年祭仪式。在土家族地区,客家(汉族)是过大年三十,苗族也是过大年三十,双坪村也是如此。土家人虽然提前在二十九或二十八“团年”,但三十日仍然再举行年祭仪式,主要祭祀土地神,坟头送亮,敬四官神和灶神,守夜抢年。

    (1)三十敬土地神。清早,家家户户都去土地堂杀鸡敬土地,然后又端供品去敬,燃香烧纸,磕头作揖。在土地堂杀的鸡只能家里人吃,一般要在三十天吃完,不能一顿吃完,也不能用于待客,即使是出嫁的女子回来也不能吃敬过土地神的那只鸡。但敬同一个土地堂的非家庭成员可以吃,因为土地神是一寨之主,寨子里的人都归土地神负责。我们调查时所住的彭继龙家杀鸡祭土地后并没有煮这只鸡给我们吃,而是单独在“秀生堂”杀了一只鸡给我们吃。据说是外人吃了敬土地神的鸡,以后养鸡不成。这一禁忌实际上界定了村落界限,内外有别。

    (2)三十敬祖师。清早,彭继龙、彭继森、彭继美等梯玛家族的后人,也是现存梯玛班子的成员,分别从家里用茶盘端来自家的供品和香蜡纸烛到“秀生堂”敬祖师。先烧掉过去一年“玩菩萨”拿回的竹篾,摆供品,上香,然后彭继龙和彭继森在祖师堂里摇八宝铜铃跳着唱着请祖师回来享受供奉,他们叫“团兵”。彭继美跪在“秀生堂”里烧纸,磕头作揖,三拜九叩,斟酒三次。停顿片刻又摇八宝铜铃跳唱“散兵”,送祖师回堂回殿。最后放一挂几百响的鞭炮结束。卡洛坪其他村民在祭祀土地神后,也把供品端到“秀生堂”敬奉,燃香烧纸,磕头作揖,斟酒再三。因为同一个寨子多是一个血缘系统的后人,过世的梯玛也算是祖先,但他们更相信梯玛是有法力的人,死后能够照看到他们,保佑他们安康。甚至平时有头痛脑热,也到祖师堂烧纸敬香,求得消灾免难。

    土家族地区普遍有土王崇拜,在酉水流域各村寨都建有土王庙供奉土王。土王庙也称神堂,一般供奉彭公爵主、向老官人、田好汉三尊神。土王“最初具有家族或宗族祖先的性质”,但“由于土王多为一方之领主,故崇拜土王已不限于某一姓氏,而扩大为具有地域神的性质”。在土家族村落社区里,土王是主宰力很强的神灵,疾病祸福、孕育生子、家业兴衰等,土王都管得着。梯玛是主持村寨集体祭祀土王的法师,双坪村的踏足坪曾经有土王庙,旧时每年春节期间以血缘宗族或村寨为单位组织集体摆手活动,祭祀土王。改土归流后,屡遭流管政府的禁止而逐渐消弭,在偏僻的山区以变异方式保留到晚清和民国时期。据传,彭继龙他们家族原来在踏足坪神堂摆手,有一年抽签时抽到正月初三跳摆手,彭家认为是不吉利的日子就改到恒咱神堂跳摆手。

    集体跳摆手祭祀土王的年祭仪式消失后,对土王的祭祀主要保留在替家庭还愿的“玩菩萨”仪式中。梯玛“玩菩萨”仪式曾经因集体化失去经济基础以及新政权以来的“文化大革命”、“破四旧”的贬抑而沉寂了二十余年,改革开放后才逐渐复兴起来。卡洛坪彭武庚及其继承人彭继龙、彭继森、彭继勋等组成的梯玛班子是恢复该仪式较好的一个,目前坛门较兴旺,每年都有十多场“玩菩萨”仪式。原来是彭武庚掌坛,2005年彭武庚去世后由其继子彭继龙掌坛。梯玛法术是否灵验,除了本人的技法过硬外,就是祖师的帮助,他们每到一处“玩菩萨”都要举行告祖师的仪式,借助祖师的扶助去敬菩萨,尤其是敬土王这样的大菩萨,回来后还要祭祖师。祖师是他们增加法力和坛门兴旺的力量,因此,过年必须隆重祭祀祖师。

    (3)敬乌衣嘎白。乌衣嘎白是专管看护小孩的生育女神,她能保佑小孩健康成长。在酉水流域各地叫法不同,有的叫阿米嫲嫲,有的叫莎帕妮、茶婆婆、帕帕等。双坪土家人称为乌衣嘎白,神位设在碗柜旁边。凡生孩子之家,必供奉乌衣嘎白。孩子出生后,用红纸剪一个纸人贴在火塘屋的碗柜边,定时敬奉,燃香烧纸、供饭菜。大年三十,有孩子之家杀鸡时,扯几皮鸡毛粘鸡血贴在乌衣嘎白神位(纸人)边,表示给她杀了一只鸡。传说乌衣嘎白是天子龙王的原配夫人(有的说是第四个老婆),长得丑,后来天子龙王有了外遇,将她遗弃,叫她帮助人家抚养小孩,年三十那天给她杀个鸡。从此她就以替人家抚养小孩为生,她抚养的小孩个个长得健壮。彭继龙家年三十那天杀鸡后同样扯了几皮鸡毛粘鸡血贴在乌衣嘎白神位处敬她。

    (4)“送亮”。三十这天,吃过早饭后,彭继龙就去“送亮”,即给逝去的先人坟头送去香火。过去凡是能记住的先祖都要去“送亮”。年三十,一家之主带着香蜡纸烛到坟上去祭祀,在拜台前插上三炷香,点两支蜡烛,烧纸钱,磕头礼拜。坟头香蜡纸烛燃得越多,说明后人越兴旺。随着时代的变迁,人们逐渐淡忘了远祖,现在一般只给三四代以内的近祖“送亮”。

    (5)三十夜敬四官神。在更深人静之时,彭继龙将一张小方桌摆在四官神位前,把加热的供品放在茶盘里端到小方桌上,旁边还放一把菜刀。彭继龙上香烧纸并默念保佑六畜兴旺和财运的祈语,磕头作揖,三拜九叩,每拜叩一次斟一道酒,最后放一小挂鞭炮,撤掉供品。相传四官神是四弟兄,家里很穷,没有肉过年,就偷了别人家的猪杀了过年,失者追来,他们将猪肉藏在门角落里躲过追讨。因此,四官神的神位设在堂屋大门的角落里,三十夜深人静时才敬,并置一把菜刀。

    (6)三十夜敬灶神。敬完四官神接着就敬灶神。彭继龙只是在灶台上燃香烧纸,并无供品,也不磕头。

    (7)守夜与抢年。三十这天,天一黑下来,主人就要找一个大树兜或一根很大的柴烧在火坑里,全家人坐在火塘周围守夜。一家人说说笑笑,共享天伦之乐,年轻人听老人“摆古”,讲一些社区的历史故事、祖先的恩德、家族的伦理道德等等。现在,火塘文化似乎淡了很多,虽然烧了年夜火,但是家庭成员多坐在电视机旁看春节联欢晚会或者打牌。以前鸡叫以后才去抢年,挑“银水”,祭水井或龙神。现在,一到十二点,电视上敲响新年的钟声,家家户户同时放鞭炮庆祝新年的到来,整个寨子淹没在鞭炮声中。天还没亮时,有的继续打牌,困了的就去睡觉,没有人再去祭龙神,抢“银水”了。因为,近年来建设了人畜饮水工程,对于缺水的地方已经解决饮水问题,几乎家家户户用水管将库藏的山水引进了家门,不必靠龙神赐水。年初一起来,年轻人吃过早饭就去拜年走亲戚。彭继龙家的几个女儿和女婿带着小孩全都来拜年来了,玩到初四才各自离开。

    三、土家族民间信仰与年祭仪式的社会文化意义

    土家族民间信仰与年祭仪式内容丰富,具有明显的地域性和民族特色,是土家族民间文化发展固有的基石和根源,它是历代民众智慧积累下来的文化财富。因此,从宗教人类学的视角去审视和研究它的社会文化意义非常必要。

    1.土家族是一个多神信仰的民族,民间信仰与仪式具有明显的功利性。一般认为“民间信仰成为庶民百姓中普遍的含有宗教性的信仰和崇拜活动,它更多地保留氏族宗教的影响,具有底层性、功利性、宗教信仰和迷信相糅杂等特征”。这一概括也比较适合于解释土家族的民间信仰与年祭仪式。一方面,在土家族地区和土家族村寨民间信仰的范围十分广泛,几乎无所不包;另一方面,土家族地区民间信仰的诸神体系是融儒道释等人为宗教和地方信仰诸神、民族性神祇于一炉的大杂烩,只要是灵验,能给他们带来平安幸福的神灵都在信仰之列。土家族敬神祭祀的实用性、功利性凸显,是因为他们相信神灵能够给他们禳灾祈福,保佑平安,摆脱人生困扰。从年祭仪式中可以看到,世俗愿望是土家民间信仰的基本动力,多种多样的希求及其不同的实现方式,是导致土家族多神信仰的重要原因。面对复杂的社会结构和社会运行以及农耕生活对自然的依赖,光靠人力有时难以实现其愿望,只能依赖神灵,这为民间信仰及其仪式提供了现实的基本依据。正如马林诺夫斯基所言,“初民对于自然与命运,不管是或则利用,或则规避,都能承认自然势力和超自然势力,两者并用,以期善果……他永远没有单靠巫术的时候,然在另一方面,倒有时候完全不用巫术……凡有时候必须承认自己知识技能不够了,便一定会利用巫术的”。 

    2.土家族民间信仰和相关仪式的复兴是改革开放以来社会变迁的结果。近二十多年来,人们的价值观、思维方式和生活方式由统一性走向多元化,给民间信仰和相关仪式恢复带来了宽松的环境,村民通过复兴民间信仰仪式重新找回自己。在当前保护民族民间文化的语境下,民间信仰获得更加宽松的氛围,对增强民族的凝聚力和自信心有重要作用。另外,尽管“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量形式”,但应该看到,在我们还没有消除其生长的物质基础之前,民间信仰具有社会秩序建构的文化意义。各种神灵的存在和相关仪式的活动,不仅缓解和消除了自然和社会不可控性所造成的人的焦虑和恐惧,让人们对未来充满积极的期待,还可以对村落社区乃至整个社会秩序的维护、对文化生态的保护、对人们日常生活中人际关系的处理等起到积极作用。

    3.土家族民间信仰与年祭仪式隐喻了家、村落、社区的结构关系。家先神只对家庭内部成员起作用。灶神对家庭成员的监督,表现了家庭成员内控力量的来源。邪神野鬼代表着家外的异己力量。土地神对村落的职责,表现了村落社区内外有别,村落的认同与共同利益的维护对于人们日常生活至关重要。土王崇拜、敬乌衣嘎白和梯玛信仰具有社区保护神的意义以及对解决人生跟家庭的某些困扰的价值,这是外部力量深入社区生活的折射。人们期望好的外部力量的进入,抵制消极的外部力量的进入。梯玛是具有这种法力的人,不论是在世梯玛还是故去的梯玛,都有独特的本事替人们消灾祈福、解脱痛苦。

    4.土家族民间信仰与年祭仪式具有对神灵的敬畏和依赖的心理特点。在村落社区,鬼神是外在于人的力量,是社会世界的主宰,执掌着人生祸福、家业兴衰。人的行为不但受到现实社会中熟人圈的凝视和监督,而且更受到神灵的监视,一旦有违背道德或者亵渎神祇的举动,就难以逃脱惩罚。因此,在年祭仪式中可以观察到,平时不太规矩、在社区中评价极低的人,在神灵面前规规矩矩、一本正经,祭祀神灵时认真而虔诚。各种神灵观念和因果报应思想与儒家孝道观念通过民间巫师——梯玛的传布,深入民间基层,引起人们对神灵的敬畏,并成为一种普遍的社会心理。在对神灵的畏惧心理支配下,又产生了依赖心理,经常是宁可信其有,不可信其无。村落社区的人们“总是习惯于用必然论来解释周围事物,把事物与现象之间的偶然联系,解释为必然联系”,在社会世界和自然界的运行中,人们相信许多现象都是鬼神起着主宰作用,非人力所能为,从而幻想通过虔诚的祈祷祭祀,求得幸福平安。梯玛是专门替人解救苦难的仪式操作者。有的医院治不好的病,回来找梯玛神禳解,确实有神奇般好转的实例,这加强了人们对鬼神的信仰和依赖心理。民间信仰与仪式行为只不过是将自然和社会运行中各种复杂因素简单化,把未知的因素确定下来,对人生困扰进行归因和解释,从而使人们复杂不安的心灵得到抚慰。正是对神灵的信仰和依赖心理的存在,使得土家人在逢年过节时不忘对神灵的奉献,举行众多的年祭仪式。


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