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土家族烧龙习俗的文化生态变迁
                       作者:万义 白晋湘 胡建文 信息来源:湖南社会学网   


    一、马颈坳镇土家族烧龙习俗的文化生态

    上世纪20年代,美国文化人类学家朱安利·斯图尔德开始提倡“文化生态”的理念,其目的在于“解释那些具有不同地方特色的独特的文化形貌和模式的起源”。民族文化的差异性,与那些民族文化生态的差异性有着深刻联系,而文化生态又可大体区分为该民族所处的地理环境、所从事的物质生产方式、所建立的社会组织3个层次。

    马颈坳镇位于湖南省湘西土家族苗族自治州州府吉首市北部,距市政府13km,北与古丈县、保靖县相衔接,因地形象马,该镇位于其颈上,故名。全镇处于中山丘陵区,北高南低,最高海拔725.1m,土层较厚,土质肥沃,水利资源利用率较高,稻田比较集中。马颈坳镇是典型农业经济,96%为农业人口;是个多民族地区,主要有汉族、苗族和土家族,呈典型的“大杂居、小聚居”的民族分布格局。马颈坳圩场是吉首市第2大圩场,也是古丈、吉首、保靖3县(市)边区的主要圩场,每逢农历一、六场期,有万人左右在此交易农副土特产品,圩场成交额在3万元以上。

    原始社会土家人以狩猎为主,明清政府在当地实施“改土归流”政策以后,土家族向汉族学习先进的水稻耕作技术,稻谷产量逐年提高。除了高远闭塞之地仍沿袭刀耕火种之外,大部分土家地区都适应了以耨田、护田、肥田为基础的耕作方式。讲土家话、唱土家歌、过土家节日、办土家傩祭等习俗虽受到外来文化冲击和中原文化的影响,但土家文化基本上仍传承下来,保持了土家民族的特色。

    二、马颈坳镇土家族“烧龙”仪式

    土家族烧龙仪式可分为“起龙”、“跑龙”、“接龙”、“祭龙”4个过程。烧龙仪式的4个过程将土家族地区的社会结构、宗教观念、伦理道德乃至民族精神都蕴涵其中,体现得淋漓尽致。 

    1、“起龙”仪式

    烧龙仪式按惯例在每年正月十五“元宵节”天色将黑时,在当地最高、最平阔的空地举行,主持仪式者一般为当地德高望重的族长。族长首先向族人总结本地一年来的农业收成等事宜,祈求来年五谷丰登、全族和睦。在宣布烧龙仪式开始之后,整个烧龙仪式转由当地的“梯玛”(土家族巫师)组织实施。梯玛在当地威信极高,该地区的婚丧嫁娶一般都由其主持。梯玛身穿梯玛服,头戴八宝冠,手舞司刀,口念咒语。所念咒语乃请神和占卜之意。请神完毕,拿出案头的“竹蔸卦”,竹蔸卦是梯玛使用最多的主要占卜法器,由一节长约5-7cm 的竹蔸(竹子根部),从中劈开,分为两片。占卜时,梯玛将一副竹蔸挂卦抛向空中,然后根据卦子落地的朝向占卜,两片卦子,竹心朝上为翻,都朝下为扑,一翻一扑为顺卦,两翻为阳卦,两扑为阴卦。如遇3次阴卦则要杀鸡避邪或延期举行,如遇阳卦和顺卦仪式可照常举行。
   
     2、“跑龙”仪式

    梯玛大声宣布“起龙”之后,吹响3声牛角号,火铳手朝天鸣枪(现多改为燃放礼花)。随后,由土家族歌手齐声高唱土家族山歌,歌词大意为希望神灵保佑来年风调雨顺、五谷丰登。梯玛手持司刀在前,舞龙手随后,紧接是烧龙手和其余人等,开始“跑龙”仪式。梯玛在前飞奔引路,其行进路线按风水早已心中有数,一般为从高往低,顺时针方向,不允许走回头路。舞龙手必须紧跟在梯玛后,边跑边舞边齐声发出“呕——哟嘿”的呐喊,后面的人群也随之发出同样的声响,声音响彻山谷,传至千家万户,热闹异常。
 
    3 、“接龙”仪式

    当跑龙队伍快接近寨口时,已经进入了土家族族人聚居的地方。各家各户的人员一般都会出门迎龙。如有的族人想“接龙”,就在自家门口放一挂鞭炮,舞龙队在“梯玛”的率领下舞进该住户的堂屋,龙头向前进、龙尾于后跟,向堂屋神龛行三点头礼(当地居民家庭的堂屋一般都安置三清真人和祖先牌位),接着绕堂屋一圈,再舞出各种花样。随后主家开始向梯玛和舞龙队谢礼,以前礼品主要为当地糯米打制的糍粑和炒米,现在多为红包和香烟,糍粑的数目或红包里的钱都必须为双数,多少由主家定。梯玛和舞龙队接过谢礼后,龙尾先后退,然后龙头跟出,梯玛向主人答谢和祈福后出门。当舞龙队和梯玛跨过门槛后,主家再燃放一挂鞭炮,名曰“送龙”。主家通过“接龙”仪式可祈福家庭兴旺、儿孙满堂和禳灾祛病。
 
    4、 “祭龙”仪式

    梯玛和舞龙队从寨口走向寨中,寨中有宽大且平整的坪,当地人称之为“寨中坪”。此时,舞龙队呐喊声加大,跟从的烧龙手也随之加大呐喊,观众也随之附和。年轻烧龙手在当地有经验的年老烧龙手的带领下,点燃钢火筒。钢火筒为竹制,分为火筒夹和火筒两部分。火筒夹是一根有锄柄粗细,长约3m 的竹竿,中间用火烤弯制成;火筒由茶杯粗长约15cm 的楠竹制成,竹壁很厚,中间填充土制黑火药。钢火筒被点燃后,向外喷出火树银花,舞龙手赤膊上阵、迎着散落火星边舞边呐喊,观龙的族人随之呐喊并可向舞龙人脚下扔掷爆竹,此时烧龙的气氛达到高潮。烧龙的龙头无明显长角,龙身由当地产的土布染色制成,无竹制龙骨,这是土家族“烧龙”的龙与汉族“舞龙”的龙不同之处。烧龙时整条龙要烧烂,不能留存,明年烧龙时再重新扎制。“祭龙”仪式接近尾声的时候,由“梯玛”将灰渣全部扫进水沟,名曰:“放龙入海”,整个“烧龙”仪式随即宣告结束。

    三、土家族“烧龙”习俗文化生态变迁 

    1、“烧龙”习俗起源于原始社会的神灵崇拜

    作为民间四灵之一的龙,湘西土家人自古非常崇敬。《后汉书·西南夷传》曾记载:“(哀牢)种人皆刻画其身,象龙文。”土家族崇龙习俗据有关考证源于“当地蛇图腾走完了它的历史过程以后,转变成为一种灵物崇拜”,并产生了舞龙灯、草把龙、板凳龙、泼水龙、划龙舟、晒龙袍等土家族习俗。《吉首市志》记载:土家族烧龙习俗与这些龙崇拜习俗有很深的文化渊源,“起于清顺治五年(1648 年)镇溪所东部遭干旱。次年农历正月十五日……土家族逢元宵节舞龙灯拜年,用钢花烧龙。十六日,放龙下河入海。”从该文献我们可以感受到土家族烧龙习俗中稻作文化的烙印。马颈坳镇土家族先民每年的水稻产量,几乎是家庭唯一的收入来源和生活物质基础。如遇干旱,靠天吃饭的土家族先民将面临着极大的生存压力,祈求风调雨顺、五谷丰登是每个人最大的心愿。带有灵性的龙,能保佑苍生,也必然会成为他们心目中至高无上的崇拜物。 

    2、“烧龙”习俗发展于明清时期的农耕文明

    《来凤县志(清同治五年刻本)》所载烧龙习俗与《吉首市志》记载略有不同:“土家族地区俗喜巫鬼,多淫祀。逢旱祈雨,都要举行隆重的仪式送瘟神。送瘟神时,要打蘸龙。祈祷的人群举着草和蔑扎成的草龙走村串寨。玩龙时,家家户户门口放一盆水、一碗谷,谷上插一木牌,上写‘瘟火二部,两界神王’之类的祈语。玩龙结束后,要把草龙和木牌一起烧掉。许多地方都用这种方法来送瘟神和祈祷风调雨顺。” 对其文献进行仔细考证,我们发现该文献所反映的是土家族先民舞草把龙的习俗。土家山寨在解放以前“全是木板瓦房,且有少数茅草偏棚,喜群居,各家住屋相连”。通过实地走访,湘西马颈坳镇溪马村等地至今有不少土家人居住在木板瓦房之中。这些木板房除了作为生活起居的地方之外,同时也作为储存粮食的仓库。如遇火灾,该地区土家族群众不仅没有安身之处,也将失去生活的来源。可见,马颈坳镇土家族聚居区烧龙“迁火焰”的原始社会意识与当地的地理人居环境是密切相连的。

    此外,土家族烧龙习俗在部分地方志中也有所记载,但过程、内容和功能记载不详。如《宣恩县志(清同治二年刻本)》记载:“元宵迎龙灯,各家以爆竹掷迎者,忍痛不顾,犹以为乐,盖余习焉。”《溪州竹枝词》记载:“彭公祠畔赛神歌,火树银花照眼姣;侬识踏歌郎识曲,今宵相约闹元宵。”从这些文献中,我们仍然能感受到土家族男女青年相约,烧龙闹元宵,热闹异常的场景,如同亲身经历一般。

    3、“烧龙”习俗复兴于改革开放以后

    土家族烧龙习俗的原始社会意识功能发生转型是在20世纪80年代以后。《吉首市志》记载:“民国年间,调年烧龙活动中断。1957年恢复,后又中断。80年代,为发掘民族文化遗产,恢复调年烧龙,调年烧龙成为以娱乐为主的传统节日。”《土家族风俗志》也记载:“元宵节,是土家族隆重的节日。舞狮玩龙的人们,打着赤膊、迎着花筒烟火,穿来钻去,盘滚翻跳,边舞边呼:‘烧呀!越烧越旺呀!’花筒焰火,照耀得夜空银亮,火星漫天飞洒,十分壮丽。结合与当地年龄较长的群众访谈,了解到从20世纪80年代以后,烧龙习俗原有的祈求风调雨顺、防火避灾的原始社会意识功能已经慢慢淡化,逐渐转化为以休闲娱乐为主的社会功能。例如:当我们询问一些年轻的舞龙手“你为什么要玩烧龙”时,得到的答案更多的是“好玩”、“开心”、“刺激”等。特别是我国政府加入非物质文化遗产保护公约以后,当地政府为了发掘民族文化遗产,将土家族元宵烧龙作为正月期间正式的文化娱乐活动,并对整个烧龙仪式过程和内容进行了删繁就简,祛除了烧龙仪式的迷信陋习,增强了表演性和娱乐性,注入了增强民族自豪感和振奋民族精神等时代内容,目前已经被列为《湘西土家族苗族自治州民间文化保护工程名录》和《湘西土家族苗族自治州第二批州级非物质遗产保护名录》。现在的烧龙仪式不仅仅是当地少数民族群众的传统节日民俗,也吸引着全省乃至全国的游客享受参与的快乐。 

    四、土家族烧龙习俗的体育价值 

    1、烧龙习俗中体育价值的逐渐呈现

    土家族的烧龙习俗,从民俗的起源和发展而言,是自娱与娱人的庆典仪式。在这种仪式活动中,灵物崇拜是此项活动的文化本源。伴随着土家族聚居区政治、经济、文化等地区格局的整体变迁,烧龙习俗原有的祈求风调雨顺、防火避灾的原始社会功能已经慢慢淡化,逐渐转化为以休闲娱乐为主的社会功能。目前的烧龙习俗参与人群的构成已经不仅仅是当地的土家族群众,还有从四面八方赶来的观赏者和体验者,参与目的是为了共同获得快乐和满足。所以,土家族烧龙习俗原有的原始宗教功能逐渐退出历史的舞台,取而代之的是体育价值。通过参与土家族烧龙活动不仅有益健康,更重要的获得心理上的调适,体育元素比重在少数民族地区社会变迁过程中逐渐增加。 

    2、烧龙习俗是土家族体育传承的载体

    正月“元宵节”,土家族群众将“烧龙调年”与五谷丰登的祈盼紧密的联系在一起,所以对“烧龙调年”活动极其重视。烧龙活动一般定在正月十五的晚上正式举行,但实际上当地群众从秋收完以后就开始烧龙的组织和训练工作。德高望重的土家族族长从秋收到正月,要完成烧龙人员的组织、舞龙动作的编排、舞龙技术的培训、仪式活动的安排等一系列工作,每家每户则按民俗惯例为烧龙人员提供物质上的资助。所以,土家族烧龙习俗不仅仅是一项民俗活动,它也是土家族体育传承的载体,通过这一活动,土家族精美的烧龙艺术才能传承至今,精彩的“龙戏水”、“盘龙入海”、“二龙戏珠”等烧龙动作才能延续到现在。
 
    3、烧龙习俗是土家人尚武精神的传承

    土家族先民常年居住在偏僻闭塞的山区,在从事水稻种植以前主要以狩猎为生。在原始社会,人们对凶禽猛兽怀有极度的畏惧之心,产生对其威猛之力的崇拜,希望自己也能够有这样的力量,因此把勇猛、英雄(祖先)与各种猛兽联系在一起,产生了崇尚勇武的精神。明清朝庭对当地实施“改土归流”政策以后,土家人处于中央王朝的统治之下,常年受到歧视和压迫,为了反抗明清王朝和当地土司的压迫,民间自古就有习武之风。土家族青年在钢火筒喷射的火树银花面前,高声呐喊、赤膊上阵、迎火而舞,在爆竹前面无惧色、翻转腾挪、游刃有余,就是崇拜英雄(祖先)与猛兽、崇尚勇猛与坚毅精神的传来。

    4、烧龙习俗是社会的安全阀

    所谓“社会安全阀”,就是社会中存在一类制度或机制,为公众提供一些正常渠道,以宣泄和消解敌对和不满情绪,进而缓和乃至解决社会矛盾冲突。马颈坳镇的民族分布呈现出土家族、苗族、汉族之间“大杂居、小聚居”的典型的分布格局。在民族交往的历史发展过程中,矛盾与冲突是不可避免的。特别是明清王朝实施“改土归流”政策以后,当地少数民族与迁入汉族之间矛盾、冲突加剧。烧龙习俗给群众提供了疏通渠道,以缓解冲突,释放能量,把问题解决在萌芽状态。

    随着我国社会经济的快速发展,马颈坳镇许多青年男女都南下成为“打工一族”,在他们艰辛的打工生涯里,也是矛盾频发。每年过年回家后的元宵烧龙是他们最愿意参与的活动,通过参与烧龙活动,尽量宣泄和消除隐藏在心里的不满情绪,缓和社会矛盾冲突。询问打工的青年“烧龙活动给你最大的感觉是什么”、“元宵节过后有什么打算”时,得到的答案大多是“痛快”、“以后好好努力打工改善自己的生活”等。透过烧龙习俗文化历史演变过程,清楚的发现民俗文化活动对缓解少数民族地区社会转型过程中的社
会矛盾具有重要的作用。

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