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土家族的姓名
                                    信息来源:土家网友


    湘鄂渝黔四省边境是山的世界。北有大巴山、东有雪峰山、南有南岭山脉、西靠云贵高原。武陵山自东北而西南横亘其中,支脉绵延全境,构成了奇峰竞秀、气势磅礴的武陵山系。其间既有千峰挺拔的青岩山、神秘莫测的天子山、石门洞穿的天门山、雄距一方的八蛮山、云遮霞蔚的斗蓬山等所蕴藏的丰富的自然森林资源。就在这块由大大小小的山组成的土地上,生活着一支具有大山一样悍勇、朴实性格的少数民族—土家族。 
    
  土家族是我国人口上百万的少数民族之一,据2000年全国第五次人口普查统计,为802.13万人,主要聚居于湘、鄂、渝、黔四省接壤处其分布特点是大杂居小聚居,多以同姓同宗为一自然村落。
 
  土家族有本民族语言,属汉藏语系藏缅语族土家语支,也有人认为接近彝族或羌族。用本民族语言,土家族自称为“毕兹卡”,“卡”具有“人”或“族”的含义,“毕兹”是称呼的本身,其义现已不明。
 
  土家族没有本民族的文字,书写通写汉文。其民族历史大多由“梯玛”(巫师、智者)以口语的形式世代相传,称为“梯玛”神歌,因大多在过“社巴日”(调年节)跳舞时所唱,又叫《摆手歌》,其内容有“开天辟地”、“万物的起源”、“人类的起源”、“人类的迁徙”,等等。大约自西汉时期以来,土家族与汉族接触日渐频繁,由于受汉文化的影响,其姓名现在与汉族已没多大区别了,如大姓彭、向、田、冉、覃、马、王、黄、刘、尚、杨、张等,亦是汉族常见之姓。但从土家族历史传说来看,古代土家族人名与汉族有较大区别,其姓亦经过了从无到有,发展演化,最后与汉族融合这样一个发展过程。

   一、人名的产生

  土家族人名产生早于姓。传说中的远古英雄人物翁可涅铁、磨亮卡替、热其八,八部大神西梯佬、西呵佬、那乌米、煞潮河舍、里都、苏都、拢此也所也冲、接也会也那飞列也,以及悲剧人物西兰、嘎尼昭昭、咚咚等,均是可用土家语译出完整意思的名。如翁可涅铁,“翁可”是黄金,“涅铁”是起源、根蒂、老祖宗,即黄金祖宗(翁涅:黄帝);热其八,“热”是老鼠,“其八”是大,即大老鼠;“西梯佬”即种田的人;“西呵佬”即赶山(打猎)人;“那乌米”的意思是“遥远地方的老人”;“西兰”是“被面”之意,传说远古土家人无织布技术,只穿兽皮草衣,有一个的女孩发明了织布技术,并用一种“打花”的方式织出了美丽的花(卡铺)覆盖在布上,人们非常赞赏她,就称这个女孩为“西兰”(丝),即织女的意思,且同时称西兰发明的布为“西兰”。后来西兰为了织出更美丽在夜间开效的白果(银杏)花,常常于深夜守侯在白果树下,竟被她阿爸误杀了。人们为了纪念她,就以其名字作为布的称呼,后来土家人主要用这种布做被子的面料,即成了被面的称呼,而织有鲜丽花朵的打花被面,则被称为“西兰卡铺”。
 
  “嘎尼昭昭”这个人名所伴随的故事就更感人泪下。嘎尼昭昭今天是土家族对一种小鸟的称呼,但在远古时候,它却是一个人名。传说有一户穷人家有一个女儿叫昭昭,因为父母没办法养活她,把她送给一个土财主家做童养媳(嘎尼),人们就叫她“嘎尼昭昭”。嘎尼昭昭在土财主家受到百般虐待,吃不饱穿不暖,生活十分悲惨。一天,嘎尼昭昭在山上砍柴,因饥饿而爬上樱挑树摘樱挑吃,不小心将柴刀掉到岩坎下一只老虎身边,她不敢去取,回家后因忍受不了公婆的毒打,上吊死了。死后嘎尼昭昭变成了一只小鸟,每到春末夏初的夜半时刻,它就倒吊在树上悲惨地叫着:“嘎尼昭昭,吃了樱桃,掉落沙刀,我想取去,又怕五爪,公婆打我,我格死了。”至今,土家老人听到这种鸟叫,就会叹息一声,说“嘎尼昭昭又叫了。”显然,从这些人名的意思及传说故事来看,均是有名而无姓的。
 
  更为典型的是,土家族认为在齐天大水涨过之后,使人类得以繁衍的始祖“雍尼补所”,其名竟然是土家语“兄弟姐妹”的泛称,“雍尼”为妹妹的意思,“补所”为弟弟的意思,亦证实了远古时代,土家族只有名,没有姓。

  在土家族神话故事中,人名是伴随着人物出现于世而产生的。在《梯玛神歌.万物的起源》中,传说洪荒之世,天地间十分荒凉,没有人居住。天神“尼古劳”创造了人类。这“利古罗”即大地和太阳的合称,利即土家语“利洪”,泥土、大地的意思,劳即土家语“劳次”,即太阳的意思;也即在土家族的传说中,生命是由大地和太阳创造出来的,这和现代的科学“生命的起源”有某种暗合,只是土家族人以神话的形式表达了出来。

  大地之母“尼洛阿巴”(伟大的大地母亲)照着自己的样子,用竹子做骨架,用荷叶做肝胜,用豇豆做肠子,用葫芦做脑壳,用泥土做肌肉,在葫芦上通了七个眼眼,成了耳鼻口眼。可是此时的人类,只是一个泥塑,不能呼吸,不能思考,不能动弹。天空之神太阳神“劳次”看到了大地之母创造的人类,便向大地母亲塑的人类,注入太阳神自己的精血,又用嘴对这个“人”吹了一口气,于是人“出气了,会坐了,会站了,走路了”。凡间世上有了人。“尼古劳”(大地之母和太阳之父)造出人后,即按放置地点称呼他们,如放在岩坎边,就叫“阿沙”(岩边);放在崖脚下,就叫“阿吉”(岩脚);放在树林里,就叫“卡可”(树木);放在花上,就叫“卡铺”(花朵),等等。从这个传说我们可看出,早在原始社会时期,土家的先民们可能就有了以名来区分个人的观念。人名多以自然界无生命物命名,正是人们征服自然,与自然界作斗争,在自然界中求生存的一种反映;表明了土家族人名的产生,与远古时代人们对自然界的崇拜有一定的联系。

  在原始社会中,最基本的社会关系就是以血亲为主要内容的亲属关系,而一定形式的人名往往也打有亲属关系的印记。在土家族古老亲属制里,凡以“巴”、“必”结尾的称呼多为男性,如“洛巴(丈夫)、阿巴(父亲)、木斯阿巴(祖父、外祖父等)、洛必(儿子)”;凡以“涅、尼”结尾的称呼多为女性,如“阿涅(母亲)、左巴切尼(哥或弟的妻子)、尼可阿涅(父亲的姐蛛)”。这种称谓反映在人名上,一般来说,常有巴、必之音的人名多指男性,如舍巴俾、哈勒必等。而带有涅、尼之音的多指女性,如涅莉、雍尼等。显然,人名与亲属称谓不论谁产生于前,它们之间有着相互影响,则是毫无疑义的.
 
  二、姓的出现
 
  如果说名是个人的符号,那么姓则是某一群人共用的符号。土家语称“姓”为“家卡”或“卡”,也即群落、族类;这正反映了姓产生的本义。
 
  人何以要有姓?《白虎通义·姓氏篇》曰:“人所以有姓者何?以崇恩爱、厚亲亲、远禽兽、别婚姻也。”即是说人们需要用“姓”来确定共同始祖,辨别血缘关系,禁止血缘内婚。“姓”由“女”与“生”组成,同一姓即含有同一女生之意。从这个观念出发,可以说“姓”就是代表有共同血缘关系种族的称号。
 
  姓的出现不是偶然的,它是人类社会发展到一定阶段的产物。原始社会初期,当人们在婚姻关系上还处于族内群婚阶段时,在财产所有权方面还处于族内公有制时,就不需要用“姓”辨别血缘关系确定姻姻对象,也不需要用“姓”证明血缘关系确定财产继承人。所以这一时期人们根本不需要找一个“姓”的符号加在作为个人标志的名前。但随着社会生产力的发展以及自然淘汰的作用,使人们对近亲结合的危害性有了越来越多的认识,从而产生了族外婚制,尤其是私有概念的萌发,更需要由自己亲生子女来继承财产,传宗接代。那么,仅有区别个人的名就很难适应这一变化,必须有一个能代表同一血缘和表明关系的符号。于是“姓”产生了。“姓”的出现实际上是人类社会向文明阶段迈出的重要一步。
 
  但是,随着社会发展,在有“姓”区别血缘后,随着男权社会的逐渐确立,出现了区别地位尊贵的“氏”,后来区别婚姻的“姓”和区别地位的“氏”逐渐合二为一,成为姓氏。
 
  对于姓氏,各民族有不同的风俗习惯,对“姓”的解释也不完全相同;即使同一民族,因生活区域不一,也有这种状况。如有些民族“同姓不婚”的概念,在土家族内就并不这样,不仅某些同姓可互为婚姻,而且某些异姓反而不能互为婚姻(在姓名的特点中我们再详细介绍)。这种现象应该与“姓”的出现原因有一定联系.
 
  《梯玛神歌》对土家族“姓”的起源有所记载。传说远古时代,人类触怒了上天,上天降七天七夜大雨惩罚人类,涨起了齐天大不,世上人全部被淹死了,唯有“补所”与“雍尼”兄妹俩躲在葫芦瓜中保全了性命。为了不使人类绝迹,“补所”要与“雍尼”结婚,“雍尼”不同意,并提出不可能实现的滚磨岩、劈竹子、烧火堆、种葫芦、绕山跑等条件来刁难“补所”。
 
  而“补所”在喜鹊、乌鸦、乌龟等帮助下,居然使从山顶上滚下来的两扇磨岩合在一起了,使从两头劈的竹子破成了完整的两块,使两堆分别烧着的火堆的浓烟在空中绞成了一股,而种的两颗葫芦瓜也紧紧地缠在了一起……所有的难题全解决了,“雍尼”只好与“补所”在马桑树(是棵通向天庭的树)下成了亲。婚后,“雍尼”肉连续外次都生下一个个大肉球(近亲通婚的结果)。“雍尼”非常伤心,祈求得到天神的帮助,有天她梦见自己沿着马桑树爬到了天上,大地之母“尼洛阿巴”告诉她:“我赐给你七个女儿,她们将来会与天上七位天神成婚,你就会有健康完全的孩子”。梦醒后,“雍尼”真的怀孕了,生下了七个漂亮的女孩。
 
  这七个女孩后分别与七位天神“白虎神、蛇巴神、鱼巴神、凤鸟神、冉牛神、蝎神、孽龙(二郎)神”等成婚,成为七大部落(即历史上所记载的“鱼复巴、白虎巴、巴蛇巴”等等),部落间相互通婚,以避免近亲通婚,这才繁衍土家人类。这七大天神是天上的七大星座,狮子座(白虎)、长蛇座(眼镜蛇)、天鹅座(凤鸟)、牛郎星(水牛)、蝎子座、双鱼座、猎户座(猎户座上三颗最亮的星星就是二郎的三只眼)。这七大部落后即发展成土家几个主要姓氏。
 
  土家族中还有关于姓和民族来源的传说。这些传说反映出土家族对民族及姓产生的朴素看法。如有的传说雍尼生了肉球后,她把肉球砍成120块,合上3斗3升砂子洒出去,从此有了“帕卡”(汉族),合上3斗3升泥巴洒出去,从此有了“毕兹卡”(土家族),合上3斗3升树苗洒出去,从此有了“白卡”(苗族),等等。每一肉块落地就成为一个村落,该村落就依落地之处为“姓”。扔在田里姓田,扔在井里姓井,扔在刺蓬上姓蓬,扔在树叶上姓叶……。这就是姓的产生和土家族为什么多以同姓为一村的由来。
 
  从把由球砍成小块扔出去,落地成姓的叙说中,我们认为,土家族姓产生的原因应包含有部落形成、部落联盟、部落迁徙、部落解体等诸因素。这不仅在《梯玛神歌》“人类的迁徙”篇,“人发家发丁,树大要分叉,人多耍分家,池们又要迁居了”的叙说里,能找到一定的佐证,而且一些土家族的村寨名,也可提供这方面的证明。如在土家族生活区域内,以老寨、新寨、大寨、小寨、上赛、下寨等称呼的寨名很多。你若问起寨名的来历,老寨的人会告诉你,他们自古以来就生活在这里,所以叫老寨,而新寨的人会告诉你,他们是从老寨分出来的。大、小寨,上、下寨的得名也原因如此。而这老与新、大与小,上与下名称相成对照的赛子,毫无例外的是同姓。这种分寨方式显然含有部落解体的遗俗。部落解体,同一集群的人分为数个集群,为了保持对共同始祖或发祥地的记忆,就需要一种标志。这种标志在士家族接受汉文化影响之前,不一定称为“姓”,但当受到汉文化影响后,这些标志就开始向姓演化。这种影响在土家族关于姓的起源传说中,实际上已有一定的表现。如扔在田里姓田,扔在井里姓井等说法,就与土家语音不合,“田”在土家语里发音为“丝格铁”,“井”发音为“泽猛”,“丝格铁”和“泽猛”都不具有“田”和“井”的音,可见土家族大部分的姓是在受汉文化的影响下而出现的,因而明显地带有汉文化的痕迹。 
 
  三、姓的来源
 
  在汉文化的影响下,土家族的姓得到普及和推广。但土家人的姓并非照搬汉姓,而是自有来源的,这种来源表现在以下几个方面。
 
  (一)源于图腾崇拜
 
  如李姓。李姓亦为土家一个大姓。湘鄂西、渝东、黔东北均有土家族李姓分布。
 图腾是氏族的标志和图徽。靡尔根在《古代社会》一书中认为,到了胞族这一级,名称可用图腾表示。即是说,随着社会的进步,图腾转化成了名称。 

    土家族先民巴人以虎为图腾,奉行虎图腾崇拜,这是见之于史籍的。虎用土家语称呼,音为“李”。在鄂西地区,土家族有其先民首领叫“廪君”的传说。“廪君”之意,有的研究者认为:土家族称“虎”为“李”,“李”在古代属止韵,阴声,“廪”在古代属侵韵,阳声,二者有阴阳对转的关系,所以“李”、“廪”均可指虎,“廪君”也就是“虎君”。用土家话称呼“虎君”或者“虎君之民”,都应该带有“李”音。干宝《搜神记》卷十二“廪君之后,能化为虎。”应劭《风俗通义》卷一“虎本南郡中卢李氏公所化”。这些有关虎化人、人化虎的记载,显然是对土家族李姓源于虎图腾不解,而作的错误记录。
 
    (二)源于部落名
 
    如冉姓。冉姓是土家族一个大姓,主要居住于渝东南、黔东北、鄂西一带。见于史载和族谱上的著名人物有冉令贤、冉西黎、冉南王、冉****、冉守忠等。
 
    冉是远古时代一个部落或部落联盟。《史记.西南夷列传》载“自崔乃(上下结构)以东北君长以什数,徒、竹作(上下结构)者最大;自竹作以东北君长以什数,冉、马龙(上下结构)最大。”秦汉时期,冉人分布在岷江上游,东汉末年,冉人的一支向东南迁徙至长江三峡及乌江下游,后被称为“冉家”、“冉家蛮”、“冉家子”等。早在唐代,古人就注意到冉家是源于冉部落这一事实。颜师古注《后汉书》时认为“今夔州、开州等首领姓冉者,皆旧冉种也”。明人田汝成在《行边纪闻·变夷·冉家》中更明确认为:“冉家、邛、竹作(上下结构)冉氏之裔,今酉阳、乌罗部落之长名冉姓者,一曰冉家蛮,诟之曰南客子。其族散处沿河、佑溪、务川之间。”沿河即今贵州省沿河土家族自治县,佑溪是其县治所之地。这一带土家姓冉,应源于部落名称。
   
    另还有见于史籍记载的姓,也是源于部落名。土家族先民曾因使用“虎皮衣木盾(左右结构)”的武器而称支为“板盾蛮”;因图腾崇拜而称之为“白虎复(毕音)夷”;因叫赋税为宗贝(上下结构)而称之为“宗贝人”;因居住地域而称之为“巴郡南郡蛮”、“武陵蛮”、“五溪蛮”,等等。这些蛮夷的“姓”也随他们的活动事迹见于史籍。
 
    《后汉书·南蛮西南夷列传》:“巴郡南郡蛮,本有五姓:巴氏、樊氏、目覃(音审)氏、相氏、郑氏,皆出于武落钟离山”。该书在“板盾蛮”条载其渠帅(首领)有“罗、朴、昝、鄂、度、夕、龚”七姓。
 
    《华阳国志.巴志》载宗贝人“罗、朴、昝、鄂、度、夕、龚七姓不供租赋。”《蛮书》卷10载有巴人“本有四姓:巴氏、繁氏、陈氏、郑氏。”《风俗通义》卷3:“宗贝人卢、朴、沓、鄂、度、夕、龚七姓。”
 
    当然,上述所载之姓,与今天我们意识中姓名的姓,应有一定的差别。因为“中国有史时期的姓氏制度可分为两个不同阶段。战国时代以前,“姓”和“氏”有别,“姓”可能和上古氏族的图腾有关;“氏”应相当氏族下的家族,其名称有的与分支图腾有关,有的与图腾无关。战国时代以后,“姓”和“氏”的区别消失,即形成流传至今的姓氏,这些姓氏大多沿袭前一阶段的“氏”。从《后汉书》等所记载的这些蛮夷的活动事迹来看,显然叙述的是原始社会末期的事。同叶,文中对巴人五姓称为氏,而不称为姓,说明巴、樊、目覃、相、郑并不是5个姓(氏族图腾),而是5个氏族部落,即巴部落、樊部落、目覃部落、相部落、郑部落的称谓,只是随着社会进步,这些部落名演变“形成流传至今的姓氏”。这正符合我们上文已提及的,土家族姓来源于部落名的看法,但这些部落名的具体含义现多已不明。

    (三)源于祖先名 
 
    这类姓较多。如巴姓,这是散居于鄂西、川东等地的一个姓。其代表人物有巴蔓子,巴宁等。
 
    在土家族传说中,最早建立过小方国(或部落联盟)的首领叫巴务相。此人生活年代虽难确定,但至少生活于战国以前的年代则是无疑的。这一时期如果说土家族就具有了与汉族姓氏无异的姓,显然是不可能的,因为此时汉族的姓都还没定型,受汉又影响而出现姓的土家族是不会走在汉族的前面的。实际上巴务相是一个名,在这个名里,巴并不是姓,而是一个赞美词,是部落民对首领的一种称颂。土家语带有“巴”音的词大多含有重要的意思。如科巴是脑袋、阿巴是父亲、其巴是大、黑巴是那么大、罗巴是丈夫、厄巴是长、啊巴是公的意思,等等;如尊首领为父亲,则是阿巴;如尊为丈夫,则是罗巴;如尊为头,则是科巴;如赞美其伟大,则为其巴、黑巴;如赞扬其男性的雄壮,则为啊巴,等等。总之,不论是称为“父亲般的务相”或是赞为“伟大的务相”,不论是称为“大丈夫务相”,还是赞为“雄壮的务相”,都有“巴”音在内。久之,这种赞美也成为名的一部分,后人也就沿习成姓了。
 
    又如鲁姓,传说他们是土家族远古时的大力士努力卡巴的后代.努力卡巴的故事在土家族内流传很广,他是老蛮头恶着冲的一员大将,身扛万斤,力大无穷,但有勇无谋。据说土王击败恶着冲后,用计收服努力卡巴,两人比力气大,土王拿一张纸让努力卡巴扔过墙,努力卡巴使劲一扔纸飞起后又掉了下来,扔几决都没过墙。土王说,“你力气太小,一张纸都扔不过墙,我一叠纸都能扔过墙”。拿了一叠纸一扔就过了墙,努力卡巴拜服了。努力卡巴这个人名在汉字记录时亦常常写为鲁力卡巴,后人以他为祖先,用其名冠于己名上,成为“鲁”姓。
 
    (四)源于古国名
 
    如“黄”姓,土家族中的黄姓祖先原为战国时期黄国人,黄国被灭后,其国人以国名为姓,其族迁转南方,后一支定居武陵山区,其语言风俗习惯渐被土家人同化,但“黄”被传承下来,成为土家族中的一大姓氏。
 
    四、姓的发展与演化
 
    土家族是一个善于吸收其他民族文化的民族,从其谚语“天上无云头不下雨,土话无汉语难成句”、“只有汉语通天下,哪有土话见得客”等,就可看出土家人虚心向汉族学习的态度。土家族姓名今天与汉族姓名无异,应是这种学习的结果。
 
    土家族姓的演化,主要是由似是非是、如同音不同字这样的姓,逐渐变成既同音也同字的地道汉姓。这种演化大约开始于两汉时期,在此之前,史籍中对土家族首领均用“蛮酋”、“渠帅”来称呼,即使有“姓”出现,也多为巴氏、郑氏、覃氏这样的称呼。对于巴务相这个名字,亦用巴氏之子务相来记载(译成现代通俗汉语即为:巴氏族的男子务相。很明显,这在封建文人限里,蛮酋们的名字是与汉人不相同的。但自两汉以后,史籍中有了如“相单程”、“覃儿健”、“潭戎”等这些土家族先民首领的姓名了,虽然这些姓名的确切含义和它们的构成无法判定。但这种人名与汉族姓名区别不大则是可以肯定的,它表明土家族在姓名上已开始了向汉族的学习过程。当然,这种学习是长期的。在五代时,土家族首领既有“恶着冲”、“惹巴冲”“春巴冲”这样地道的土家名,也有“彭士愁”、“向伯林”这样地道的汉族式姓名。即使到了明清年间,一些土家族人名还带有明显的“土汉合壁”的痕迹,如彭大虫可宜、田先什用、向麦贴踵等。这正表明了姓名演化的长期性。现就几个典型的大姓变化,叙述如下。
 
    相姓—“巴郡南郡蛮”五姓之一(巴郡:重庆,南郡:荆州)。“相”姓在今土家族地区已不多见,主要集居于鄂西土家族苗族自治州利川市元堡区一带。而其他地区的相姓己多被“向”姓所取代。不言而喻,这个“向”比原来那个“相”更具有汉姓的特征。取代的原因主要是汉字记音土家族有语音无文字,原来的“相”姓也是汉字所记。所记这个字究竞是否合乎其原意,他们是不知道的,因而也不会去深究。只有当他们接受汉文化到了一定的程变,才会考虑其姓所用之字是否得当,是否与汉姓相似。
 
    另外,一些民族上层人物出于免遭歧视的考虑,甚至会有意地改变姓名,将其在姓或名上留下的民族痕迹完全抹光。如“王”姓的始祖名字是墨着王,按汉族姓在前的习惯,应是姓“墨”,很不像汉姓,于是干脆以最后一个字为“王”姓,子孙后代也就姓“王”了。“相”姓的改变也如比。这种改变,在湖北《长乐县志》中记载得最为明确:廪君世为巴人主,务相,其开国有功者……但土语讹“相”为“向”耳。今鄂西清江流域向王庙、向王桥、向王滩、向王天子庙等遗址,无一不是纪念廪君务相的,更是由“相”而“向”的一个明证。
 
    目覃(左右结构)姓—“巴郡南郡蛮”五姓之一。此姓在今土家族中已经消失。取而代之的则“覃”、“谭”、“潭”等姓。这三姓与“目覃”均形似。特别是覃,这不仅是湘鄂西地区土家族的大姓,而且在读音上依然为“沈”,与“目覃”音同。它说明“覃”姓是由巴郡南郡蛮中的“目覃”氏改变而来。这种改变,除人为有意思地因素外,还有无意识地为笔误所致。如同治《思施县志》卷一、卷十等,在叙述廪君传说时,就多次将巴蛮五姓之“目覃”记为“覃”。
 
    度姓—“板木盾蛮”七姓之一。此姓在今土家族中己无,但有与此字字形相同的“庹”(音拖)姓。“度”与“庹”,两字形同音异。如以土家族中一部分人自己认为“庹”来源于“度”,为避战乱由“度”改“庹”,但不能彻底说明问题。也有人归结为笔误,也有些牵强附会,因读音是不会误的。我们试举两例加以证实。其一,湖南龙山县猫儿滩土家族罗姓,其辈份排列有一定规定,但某些辈份字的读音与字形却大相径庭。如“秉”字辈的“秉”,读音竟是“乘”机的“乘”,这显然是笔误造成的字音相异的一种情况。其二,湘西田姓土家族,有一部分人认为自己不姓田,而姓拖,田姓是由度姓演变而来的。
 
    也有人认为“庹”由“田”改来。这种演变他们虽然说不出原因,但一直认为“田度无二姓”,有的地方甚至不许相互婚姻。这又是字音相异的一个例证。这种“田”“庹”来回演变的原因,可能是土家人接受汉文化还不彻底,在似懂非懂的情况下而出现的情况,而后人却习以为常,不想再深究了。土家族姓在汉文史籍中出现笔误并不少见,如同是宗贝人七姓《华阳国志》记为“罗、朴、咎、鄂、度、夕、袭”,而《风俗通义》则记为“卢、朴、杳、鄂、度、夕、袭”。《后汉书》中巴人五姓:巴、樊、潭、相、郑,在《蛮书》中变成了四姓:巴、繁、陈、郑。从这些记载就可看出,既有音相近的罗与卢、樊与繁,陈与郑;也有形似的昔与沓、袭与龚。显然,音误或笔误是导致土家族姓演化的一个重要原因。另外、有些音异是由于汉音发生变化,古汉语中“度”音为“朵”,与“庹”接近。
 
    蓬姓—据土家族传说,是雍尼砍肉球扔在刺蓬、茅棚上而得来的姓,但今土家族“蓬”姓己被“彭”所取代。据说五代时期,一支外地“彭”姓进入湘西地区,经过武力征服,赶走了原土著首领老蛮头“恶著冲”,成为当地的统治者。“彭”姓酋长为了发展自己的势力,规定凡非彭姓者,女子出嫁时,彭氏酋长享有“初夜权”。为了使自己女儿免遭不幸,他姓者纷纷将自己姓改变为“彭”姓。“蓬”姓也因此由“彭”姓取代了。
 
    这支外地“彭”究竞来于何处、是何族属,在土家族历史研究中,还存在着一些争论,其说法有三种:一是来自江西的彭姓汉人;一是地道的本地土著;一是来自西部乌蛮的一支。证明这支彭姓来自何处,不是本文内容。但从这些争论的观点中,我们至少可得出这样的结论:如“彭“姓是地道的土著,那么由“蓬”而“彭”的改变,是受汉文化影响的结果,是土家族“彭”姓的上层人物,为避免民族歧视,为掩盖自己少数民族身份而编造了这个故事。如这支彭姓是外来汉人,那么姓氏的改变是民族融合的结果,本地土家族接受了汉姓“彭”,而外地彭姓汉人在与土家族长期接触中,接受了其语言、凤俗、服饰等,成为土家族的一部分了。
 
    演化使土家族一些姓保存发展下来,成为今天规范化的与汉族无异的姓。但也使相当一部分姓完全消失,如曾见于史载的沓、昝、夕、鄂等姓,今土家族中已没有了。消失的一个重要原因是其音或字与地道的汉族姓相差太远,结果发生了上述“墨”变“王”改变。其实,这些消失的姓,有一部分在今天土家族中仍可找到某些痕迹,如昝(音攒)与但、夕与谢均音相似,可以说是土家族姓的变相保存。
 
    现在流传的土家十二大本姓:巴、樊(繁)、目覃(覃,音沈)、相(向)、郑(陈)、罗(卢)、朴(彭)、沓(但、昝)、鄂、度(庹、储、涂、唐、杜、田)、夕(谢)、龚(江)。
 
    “巴”有人认为是“眼镜蛇”,也有人认为是闽族中“鱼”的意思;“度”指的是一人长的大蛇,即:它(音tuo),只是其语音随着时代发生了变化,写成不同的汉字。“它”在古时读作tuo,只是后来语音演变成she,现好多以“它”为声旁的形声字还是以tuo为读音的,如驼、鸵、陀、跎、坨、佗、酡、柁、沱、砣、岮、拕等等。大约在宋朝时,“庹”姓土家人在用汉字记录本姓时,采用了能正确表达tuo音的“庹”字作为姓氏。
 
    因这些“它”、“度”都已发了生音变。“它”音变成了she,形变成“蛇”,“度”音变成为duo,故土家人中有“庹”无“度”姓。
 
    其实我个人认为,“庹”、“巴”、“向”、“田”、“郑”等姓应起源于巴国语言中的蛇音,因汉字系统无法准确记录巴国语音,同一个古代巴语“蛇”的语音,因语音的丢失与迁转而发了庹、巴、向、田等的分离。庹、唐、储、涂、杜、罗、卢、龚、龙应都是“它tuo”,彭、樊、繁、朴、昝、沓、但应都是“蟠”,覃、郑、陈、田、夕、鄂相应都是“蛇”,这些姓都来自同一图腾“蛇”。
 
    五、姓名的特点
 
    各个民族因生活习俗的不同,反映在姓名上也有各自不同的特点,如汉姓的明亲疏、别婚姻,汉名的辨世系;彝族、白族的父子连名;台湾高山族卑南、百宛,鲁凯人的家屋连名等。而土家族姓名的特点总的来说是:姓不能别婚姻,及命名形式的多样性。
 
    (一)姓的特点

     1、同姓并非不婚。“同姓不婚”似乎是人们在考虑婚姻大事时必须想到的一个问题,尤其是在封建社会礼法制十分森严的情况下,这个问题可以说是不可逾越的一个婚姻障碍。但土家族却没有以姓为标志的外婚观念,一些姓如彭、田、井、吴等,可同姓通婚。即使是在封建社会里,一些接受汉文化影响较深的民族上层人物,依然保持有这种习惯。如明代永顺宣慰使司第20代土司彭世麟,所娶之妻为两江口长官司(今湖南龙山县隆头)彭胜祖之女;明末清初时,保靖宣慰使司第35代宣慰使彭鼎所娶之妻,是永顺27代宣慰彭宏氵豆寸之女彭元英、彭德英姐妹;彭鼎之子彭泽虹之妻亦为彭姓。
 
    对于这种同姓婚姻的习惯,土家人认为,这些同姓在历史上并不是一族人,没有血缘关系。如彭姓有“端午彭”、“四月八彭”之分。“端午彭”是指过五月十五大端午节的彭姓人;“四月八彭”是指过四月初八牛毛大王节的彭姓人。端午彭是不过牛毛大王节的,反之四月八彭也不过大端午节的。田姓也有这样的区分,但没有诸如“端午田”或“四月八田”之名称;吴姓则以是否忌吃狗由来区分。由此就可看出,土家族“同姓可婚”,并非是不懂近亲不能结婚这个科学道理,而是用风俗习惯不用姓来作为判定血缘关系的标志了。
 
    2、异姓亦不能均可通婚。即使用今天的观念来讲,只要不是五代以内的亲属关系,异姓结婚在姓上是绝不会受到指责的。但土家族则不然,一些异姓是不能结婚的。如郑、周、李三姓间,鲁、尚二姓间,向、尚二姓间,彭、王二姓间,田、庹二姓间,张、石、矍三姓间,覃、田二姓间,即使没有任何亲属关系,也无任何世仇,他们之间是不允许通婚的。这种现象在“九节牛角”的传说中可找到一定的说明依据。那是很久以前的事了,辰州府官兵攻打毕兹卡,有一家九兄弟被团团围在一座山上,为了不致被斩尽杀绝,他们商议各取一个不同姓的汉名相互称呼,以蒙混辰州官兵,伺机冲出去。为了防止后代因不同姓而不认识,他们将牛角锯为9截,各拿1截,如今生不能相聚,子孙们以牛角为凭,定要凑拢9节牛角。但兄弟分手后,几代人过去了,几十代人过去了,9节牛角始终没有凑拢,人们也不知道哪9姓原来是一家人。今土家族中不能通婚的几个姓,对于他们之间不能通婚的原因,无一不说他们祖先是一家人,或许这是类似“九节牛角”传说的事件,导致了他们一家人出现不同的姓。在这里,异姓反而成了识别同一血缘的标志。
 
    3、姓没有名重要。由于土家族姓出现晚于名,而且多以同姓同宗这一村居住,故土家族对于姓并不象有些民族那样重视。有些姓与名构在一起时,往往还给人一种姓是多余的印象。如见于族谱所记的古人的姓名,彭姓有“彭概主俾”、“彭大虫可宜”、“彭药哈俾”、“彭福石宠”、“彭始主俾清”、“彭惹即送”、“泽舍怕俾”、“彭驴总可宜”“彭南木杵”、“彭楠木答”等;“王”姓有“墨着王”、“王墨洛宠”、“王墨袭宠”、“王墨塔宠”等,“向”姓有“向谋古赏”、“向尔莫踵”、“向麦帖踵”等;黄姓有“黄麦和送”、“黄答谷踵”、“黄大洛踵”等,“张”姓有“张麦且踵”、“张那律”、“张麦直踵”等;“田”姓有“田麦和送”、“田麦答送”、“田麦依送”、“田梭亚只”、“田先什用”等。
 
    现代人依然还有田呀谷座、彭哈勒毕、向热毕、彭呀八等姓名。甚至一些接受汉文化影响较深的民族上层人士,在给孩子命名衬,还是沿用此习俗,如湘西白治州前副州长彭祖贵的孩子就叫彭毕兹卡。这些姓名均是土家语的一个完整意思加上姓成的。如“呀答座”即鸡笼,“哈勒毕’即狗子,“热毕”即小老鼠,“呀八”即公鸡。对这些姓名称呼时均不加其姓,而仅叫名,如姓名连称,在土家人观念里似乎是不伦不类了,他们认为“呀谷座”就是“呀谷座”,“热毕”就是“热毕”,不需要加上“彭”、“田等姓来说明。姓名连称不仅不符合习俗,而且带有不亲热不支好的意思。这种称呼习俗正反映出姓没有名重要。
 
    (二)名的特点
 
    1、拜寄之物作为人名较为普遍。拜寄是土家族一种风俗习惯,即小孩生下来后,必须找一非人类的东西作为这小孩的保护者,相当于汉语所称“干爹”。认为这保护者可在非人间庇佑小孩长大成人,不致早夭,二世也不会投胎于这类东西。拜寄物一般以山水、草木、石头等为多。其选择可有意思的进行,只要老一辈看着顺眼就行。也有无意识地得到拜寄物,如母亲怀着孩子在一个大岩崖下跌了一跤,或在某株大树下睡着了做了一个吉祥的一梦,那么这大岩崖或大树就是将来这孩子的拜寄物。拜寄一般要举行仪式,但较简单,由孩子给拜寄物叩三个头,供上一点食物,然后孩子的父母把孩子名字告诉拜寄物,求它保佑,仪式即告完成。孩子的名字一般与拜寄物有关,如岩生、树生、岩树、岩妹、水生、石保等。假如孩子生下来父母即命名了,那么拜寄后,应有拜寄名,而且拜寄之名在口常生活中应取代原名。如湖南省保靖县龙溪乡要坝村的颜学树,颜学树是其本名,但在他拜寄一个大岩崖上长的一株树后,即取名为岩树,在日常生活,岩树这个名已完全取代了颜学树这个原名。拜寄名不应加姓称呼。
 
    2、以牲畜和家具为人名。认为这些东西贱,不需要花很大精力去照顾喂养,即可长久深留在家里或养大。大凡公鸡、鸡笼、狗子、老鼠、小猪、鼎罐等均可作为人名。我们在前文所列为一些人名,相当一部分属此列。
 
    3、以性别和排行为名。如家里小孩较多,而父母又不愿多想其他名字,姓加上排行和性别即可作为姓名。如一家人六姊妹,三男三女,彭姓,那么彭老大、彭老二、彭老三、彭大妹、彭二妹、彭三妹即可成为孩子的姓名。这种排列应男女分开,假如最年长的是姐姐,其次是弟弟,这个弟弟因为是男孩中最大的,就须叫老大,而不能叫老二。以达种方式命名的男孩,其排行读音有一定讲究,如一至六读音应为大、二、三(读音如丝儿)、四(读音如丝儿,但为第二声)、五(读音如喂儿)、六(读音如捞儿),女孩则不讲究这读音。
 
    六、对姓名的称呼习惯
 
    土家人给后代命名时,虽然草木山石、牲畜家具随口而叫,均可作为人名,没有什么禁忌。但当姓名作为区分人的标志,用在口头称呼时,则有一定的虽不成文但祖祖辈辈沿袭下来的习惯,对于这些习惯,就不能随便了。
 
    (一)对长辈的称呼
 
    在土家族古老亲属制里,父系和母系这两个不同系统的称谓是没有区别的。祖父与外祖父、伯叔祖与外伯叔祖及舅祖父都称为“木斯阿巴”;伯父和大姨父同称为“巴耶阿巴”,祖母和外祖母、姑祖和外姑祖及姨祖母都称为“不期阿涅”等。由于父、母系没有区分,而土家族又习惯于同宗同娃聚为一自然村,如果只说“木斯阿巴”或“木斯阿涅”,不加以说明,则不知究竟指谁。因此,对长辈称呼时,除非被称呼者能明显地被区分出(如在场者只有他一个老人或仅她一个是女性),否则,应加上被称呼者的名。用汉语称谓就是XX伯伯、XX爷爷这种形式。这种对长辈直呼其名,又叫其爷伯的方式虽然很矛盾,但土家人已习以为惯,不认为是不礼貌的行为。
 
    (二)对同辈的称呼
 
    对同辈的尊称是在名字后面加上哥或姐,如岩树哥、岩妹等。但尊称常常只用于不太熟识的人。对于熟识的人,别是另一种称呼方式。这种称呼一般是以被称呼者家里的长子名(应是拜寄名)为依据,加上被称呼者与长子的关系而成。如前面我们所举例的龙山县龙溪乡要坝村的岩树。其他人叫他的二弟、三弟等,即使他们都有自己的名字,但不直呼其名,而叫岩树二佬、岩树三佬(读音应按前文所述的舰则),同样,其妹应叫岩树妹。也可将排行放在名前来称呼同辈,但应用本名而不是拜寄名。如大鸡笼、二鸡笼、三鸡笼或者大鼎罐、二鼎罐、三鼎罐等等,长辈对于晚辈也可用这种称呼。
 
    (三)对未成年孩子的称呼

    未成年的小孩虽然都有名字,但一般认为这是“书名”,即到了读书年龄时才使用。未到这一特定年龄,不论是长辈或是同辈,对未成年的男孩一律称为“佬佬”,未成年的女孩则统称为“妹妹”。爷爷叫孙女为“妹妹”,这在外人看来是极为奇怪和可笑的,但在土家人却认为这种称呼是极为平常和自然的。
 
    (四)其他特定的称呼

    地理方位可作为称呼,如岩屋二佬(住在岩洞里那家人的老二、上坎三佬(住在自己家边上地势高一点那家人的老三)、大田脚老四(住在大田脚边上那户家人的老四);职业可作为称呼,如彭木匠、向岩匠、田瓦匠等;生理特点可作为称呼,如三驼子、二瞎子、麻子等。以生理特点作为称呼只适用于同辈或长辈对晚辈间,如晚辈对长辈这样称呼,则视为没礼貌。但有一个例外,即未成年的小孩对爷爷辈的人,可以用驼子爷爷、麻子爷爷这样加上辈份尊称的方式来叫他们。
 
    在土家族日常生活中,称呼实际上已取代了名字,而姓名仅在一些特定的具有庄严性质的场合里使用。如划押签字、上学注册等。由于土家人在平时大量使用的是称呼而不是名字,因此,日常称呼实际上是具有名字的性质。
 
    随着社会发展和文化水平的提高,土家族的姓名不仅在字音方面,而且在功能方面已越来越类似于汉族姓名了。如对于“同姓不婚”的概念已有所接受,现同姓结婚的人已较少了。而爱以教育的年纪人对于某些异姓不能通婚的禁令亦有所冲破,向与尚、彭与王等原来不能通婚的姓,现在结婚及音韵的协调,长辈也往往将自己的希望寓意于晚辈的姓名中,像张富贵、彭家发、田多这样的姓名已逐渐取代了公鸡、老鼠、鸡笼等名字,姓名的含义日渐复杂。这种变化,在城镇或交通发达之处表现得最为明显,如各自治州的州府或各县的县城即是这样,在这些地方,单凭姓名已无法区分哪些是少数民族,哪些是汉族了。虽然在交通不便、土家语仍为日常生活用语的地区,如湖南省龙山县坡脚乡,保靖县龙溪乡、普戎乡等地,土家人在姓名上的一些特点依然保持着,但在教育水平逐渐提高的发展趋势下,土家族姓名将越来越与汉族接近,这是民族融合的必然,也是历史发展的必然。

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